經文：
孔子曰：「：益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」
《論語集解義疏》（魏）何晏 集解（南朝梁）皇侃疏
「孔子曰：益者三樂，」
謂以心中有所愛樂之事三者爲益人者也。
「損者三樂。」
又謂以心中所愛樂有三事爲損人者也。
「樂節禮樂，」
一益也。謂心中所愛樂。樂得於禮樂之節也。
動靜樂得禮樂之節也。
「樂道人之善，」
二益也。心中所愛樂。樂道說揚人之善事也。
「樂多賢友，」三益也。心中所愛樂。樂得多賢爲朋友也。
「益矣。」
此上三樂。皆是爲益之樂。
「樂驕樂，」
此明一損也。心中所愛樂。爲驕傲以自樂也。
「樂佚遊，」
此二損也。心中所愛樂。恣於自逸悆悆而遨遊。不用節度也。
「樂宴樂，」
三損也。心中」
此上三樂。皆是爲損之樂也。
《論語注疏》（魏）何晏 集解（宋）邢昺疏
孔子曰："益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，（動得禮樂之節。）樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，（孔曰："恃尊貴以自恣。"）樂佚游，（王曰："佚遊，出入不節。"）樂宴樂，損矣。"（孔曰："宴樂，沈荒淫瀆。三者，自損之道。"）
[疏]"孔子"至"損矣"。○正義曰：此章言人心樂好損益之事，各有三種也。"樂節禮樂"者，謂凡所動作，皆得禮樂之節也。"樂道人之善"者，謂好稱人之美也。"樂多賢友"者，謂好多得賢人以為朋友也。言好此三者，於身有益也。"樂驕樂"者，謂恃尊貴以自恣也。"樂佚遊"者，謂好出入不節也。"樂宴樂"者，謂好沈荒淫溢也。言好此三者，自損之道也。○注"沈荒淫瀆"。○正義曰：云沉者，《書•微子》云"沉酗於酒"，言人以酒亂，若沉沒於水，故以耽酒為沉也。荒者，廢也，謂有所好樂而廢所掌之職事也。《書》云"酒荒於厥邑"，"內作色荒，外作禽荒"，皆是淫，訓過也。言耽酒為過差也。瀆者，嫉慢也。言無復禮節也。
《論語集注》（宋）朱熹
樂，五教反。禮樂之樂，音岳。驕樂宴樂之樂，音洛。節，謂辨其制度聲容之節。驕樂，則侈肆而不知節。佚遊，則惰慢而惡聞善。宴樂，則淫溺而狎小人。三者損益，亦相反也。尹氏曰：「君子之於好樂，可不謹哉？」
《論語點睛》（明）蕅益大師
益者損者，都就求益招損的自身上說。
【補註】多聞難。諒，更難。直，尤難中之難。如此益友，幸勿交臂失之。便闢，非直也。善柔，非諒也。便佞，非多聞也。便闢，似直而非中道。善柔，似諒而非至誠。便佞，似多聞而非正知正見。如此損友。切勿誤認。
《論語講記》李炳南教授 講述
一圈是一章，一章一件事，不必管其他，讀書必須先懂章句。論語不是一人一時所記載，所以麻煩，其中有講不通處，漢儒是規規矩矩，到了宋儒便妄改經文，佛家也受這種風氣的影響。而且漢宋兩派互相攻擊，能懂文理的人已經不錯了，懂道的人更渺茫，孔子注重道，所謂「志於道」、「道不遠人」，文理已經亂了，何況是道？吾采各注解的其中一條，他們注解的爭執，徒亂人意而已，這一點必須知道。
如上一章所講的「益者三友」，和這章的「益者三樂」，像是和前文為一章，其實不是一章，而是編者歸類在一起。上章的「損」指人，人在社會，必須有朋友，有人就不得不被傳染，這有大關係，這就有損有益了，所以交友必須選擇。你想做好人，但環境使你幹不下去，例如我們每週見面的朋友，雖是益友，但是大家在外頭的時間多，而且吾所說的你們有沒有聽進去呢？成人，只有自己能成人，別人治不了，若自己不成器，即使是聖人、佛的兒子，佛也治不了。
「孔子曰：益者三樂，損者三樂。」
這一章是就事情上講。社會上雖然有各種習染，但是重要在自己，習染好便好，不好也在自己，自己以為得便宜，後來其實是倒楣。所以吾勸你們看歷史，開國帝王好，第二代就不行了，大皇帝都保不了，何況我們辦任何的好事？這是在社會上去做事，以此為樂，不好樂為什麼要幹？以賭博而論，俗話說：「十賭九輸」，賭博贏錢置家業者少，贏不義之財，輸了便倒楣，來的不好，去的也不好，從何處來，從何處走。但是賭徒仍要幹，賭死也甘心高興。有的賭迷，死也要賭，其餘的事可以類推。「益者三樂」，對於人有利益、有好處的有三條事，「損者三樂」對人有損害的也有三條樂事，可是自己也高興者去幹。先說三條願意幹，與自己有好處的事。
「樂節禮樂，」
「樂節禮樂」，講禮樂，有什麼喜歡處？你們都喜歡，在你本性中便有這個。例如人都喜歡咚咚鏘鏘的唱一兩句，禽獸也是如此，狗叫馬鳴就是唱歌。有心事，散悶氣，音樂便是七情發表的聲音，人人都有，只是不會選擇。音樂是情感，聖人作樂，為調整人的情感往好處走。樂自古都好，如孔子說的「鄭聲淫」也好，只是音調不好而已，歌詞也有規勸的意思，與今日不同。今日有純文學，純音樂，想做賊就唱賊歌，這是純壞的情感。離開蓮社到外頭，吾講這種事，人們不肯聽，懂得佛法講這個才不會侮辱聖人。禮，你們也懂什麼是禮，例如有人無故打你耳光，你會快樂高興嗎？如果知道自己不高興，你便是懂禮的人，所謂：「己所不欲，勿施於人」，你不願接受的，他人也不願意受，這就是「禮尚往來」。同街的狗比較親近和善，會欺負外來的狗，群而攻之，自然有遠近厚薄。這個與學佛者說容易懂，與書呆子講他聽不進去。節是有一定的限度，禮樂都有一定的限度，「恭而無禮則勞」，禮樂不能讓雙方勞苦，必須有節度，節度到了，就必須節制停住。樂節禮樂，日久天長在禮樂，彼此恭敬，這是人生最快樂的事。這是一條有益的樂事。
「樂道人之善，」
其次「樂道人之善」，道有的版本作「導」，這裡不當「道」講(說也)，而是當「引導」講。自己幹好事，也引導其他人往禮樂走。你們若能依「常禮舉要」實行，在外就少受些譏刺。若自己不會而引導人，自己不正，怎麼能導正人？能以禮樂引導人，又是一件樂事。如蘧伯玉恥獨為君子，環境都壞，你自己好，沒有這個理，你也不會好。若自己真好，你的朋友也受影響有變化，他不好就是你不好，所以說：「觀友而知人」。參禪必須悟，讀論語也必須悟，如今外頭的飲食吃了中毒，勸人不用味精，人們不聽。若引導環境周遭的人都去做好人，這是第二樂處。
「樂多賢友，」
第三「樂多賢友」，在社會上不能離開朋友，朋友愈多愈好，但是必須賢友。這一句與上句不同，若上句解釋為「道」(說也)便與此句一樣。 「益矣。」「益矣」，在社會走這一條路，對於你便有好處。佛說因果自找，孔子作的易經繫辭說：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃等，不就是因果嗎？後人因宋儒的原故，不敢談因果，所以注解不可盡信。懂佛學再講就有另一種說法，但必須看在何處說，不可對牛彈琴。
下頭再說不好的事，不能幹，損他其實也是損己，雙方倒楣，「與人方便，自己方便」，方便兩方面，倒楣也兩方面。
「樂驕樂，」
「樂驕樂」，上一個樂指學者，下一個樂指驕。驕是樂事，以驕為高興。這「驕」人人有，佛家講的慢，以為自己比人高，富與貴，及有學問的人，或是有錢人見沒錢人，便驕傲，因為他不如我。做大官看不起做小官，若做小官一心為百姓便是君子，大官害百姓就是小人。再者，若學問長道德退，像今日雜亂無章以此對人驕傲，那是大毛病，今人說「值得驕傲」便不行，這就是小人。聖人書說的：「富而無驕」，他沒有念過，而對人驕傲以此為樂。左傳說：「君子不欲多上人」，這是一條不好的樂事，對自己有損害。
「樂佚遊，」
其次「樂佚遊」，佚遊包括很廣，不論居家處事，沒有次序就不行，飲食起居，必皆須按鐘點，一個人生活也必須畫出功課表，使作息有次序。念佛求一心，身亂而心不亂那是沒有的事。都是先心亂了，然後身亂。佚，出入沒有固定時間，像是在位者打獵，若不按時間也不行。再者出必告，反必面，吾現在九十多歲了，要出門必須交待，人家才知道吾的去處。
「樂宴樂，」
再者「樂宴樂」，好宴樂，大家聚會。左傳記載，齊君要陳完陪著喝酒到深夜，陳完拒絕說：「臣卜其晝，未卜其夜，不敢。君子曰：『酒以成禮，不繼以淫，義也；以君成禮，弗納於淫，仁也。』」朱柏廬家訓也說：「宴客切勿流連」，朋友宴會，不可留戀，半夜喝酒是不對的。
「損矣。」
犯這三條，「損矣」，損自己的身心。這與自己的修身有關，平天下以修身為本，所以與齊家、治國、平天下都有關係。
《論語講要》李炳南教授 講述
三樂的樂字，一讀耀音，當愛好講，一讀洛音，當喜樂講。
前章指人而言，此章指事而言。
益者三樂：有益的樂事有三。損者三樂：有損的樂事，有三。
樂節禮樂：以禮樂節制為樂。禮講秩序，樂講和諧。行禮作樂皆有一定的節度。一個人以禮來節制自己的言行，以樂來調和自己的七情，以此為樂事，必得性情之正，自然有莫大的利益。
樂道人之善：道作導字講，以導人向善為樂事，例如自己學禮樂，也引導他人學禮樂，一同往善路上走，必得大益。
樂多賢友：以多得賢友為樂事。朋友在五倫之中，故須交友，然必須交賢者為友，才有益處。
樂驕樂：驕樂是以驕為樂，無論以富貴驕人，以學問驕人，都對自己有損害，一個人不知驕傲有損害，反以為樂，而且以能得到驕樂為樂，則其所得的損害可想而知。
樂佚遊：以佚遊為樂。佚遊的含義很廣泛，茲依王肅注：「佚遊，出入不知節也。」出入沒有節度，則生活無規律，工作無秩序，一切陷於混亂。
樂宴樂：以宴樂為樂。朋友酒食聚會，不可久留，如果以此為樂，則無論對於身心都有損害。
「該帖子被 洪志明 在 2013/10/22 上午 12:02:01 編輯過」
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102年10月21日論語研討範圍
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