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《論語集解義疏》（魏）何晏 集解（南朝梁）
「子曰：賢者避世，」
聖人磨而不磷。涅而不緇。無可無不可。故不以治亂爲隔。若賢者去就順時。若天地閉塞。則賢人便隱高蹈塵外。枕流漱石。天子不得而臣。諸侯不得而友。此謂避世之士也。
「其次避地，」
謂中賢也。未能高栖絶世。但擇地處。去亂就治。此是避地之士也。
「其次避色，」
此次中之賢也。不能預擇治亂。但臨時觀君之顏色。顏色惡則去。此謂避色之士也。
「其次避言。」
此又次避色之賢者。不能觀色斯與矣。唯但聽君言之是非。聞惡言則去。此謂避言士也。
「子曰：作者七人矣。」
引孔子言。證能避世以下。自古已來作此行者唯七人而已矣。
七人是注中有七人也。王弼曰。七人伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連也。鄭康成曰。伯夷叔齊虞仲避世者。荷蓧長沮桀溺避地者。柳下惠少連避色者。荷簣楚狂接輿避言者也。七當爲十。字之誤也。
《論語注疏》（魏）何晏 集解 （宋）邢昺疏
子曰："賢者辟世，（孔曰："世主莫得而臣。"）其次辟地，（馬曰："去亂國，適治邦。"）其次辟色，（孔曰："色斯舉矣。"）其次辟言。"（孔曰："有惡言乃去。"）子曰："作者七人矣。"（包曰："作，為也。為之者凡七人，謂長沮，桀溺，丈人，石門，荷蕢，儀封人，楚狂接輿。"）
[疏]"子曰"至"人矣"。○正義曰：此章言自古隱逸賢者之行也。"子曰：賢者辟世"者，謂天地閉則賢人隱，高蹈塵外，枕流漱石，天子諸侯莫得而臣也。"其次辟地"者，未能高棲絕世，但擇地而處，去亂國，適治邦者也。"其次辟色"者，不能豫擇治亂，但觀君之顏色，若有厭己之色，於斯舉而去之也。"其次辟言"者，不能觀色斯舉矣，有惡言乃去之也。"子曰：作者七人矣"者，作，為也。言為此行者凡有七人。○注"孔曰：色斯舉矣"。○正義曰：此《鄉黨篇》文也。○注"包曰"至"接輿"。○正義曰："作，為"，《釋言》文。云"為之者凡七人，謂長沮，桀溺，丈人，石門，荷蕢，儀封人，楚狂接輿"者，謂長沮一，桀溺二，荷蓧丈人三，石門晨門四，荷蕢五，儀封人六，楚狂接輿七也。王弼云："七人：伯夷，叔齊，虞仲，夷逸，朱張，柳下惠，少連。"鄭康成云："伯夷、叔齊、虞仲，辟世者；荷蓧、長沮、桀溺、辟地者；柳下惠、少連、辟色者；荷蕢、楚狂接輿，辟言者。七當為十字之誤也。"
《論語集注》（宋）朱熹
辟，去聲，下同。天下無道而隱，若伯夷太公是也。去亂國，適治邦。禮貌衰而去。有違言而後去也。程子曰：「四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。」李氏曰：「作，起也。言起而隱去者，今七人矣。不可知其誰何。必求其人以實之，則鑿矣。」
《論語點睛》（明）蕅益大師
程子曰﹕四者非有優劣，所遇不同耳。
《論語講記》李炳南教授 講述
孔子說，人在社會上，一是出仕，一是處士。出仕是出來做官，處士避世是不做官。不是人人都出仕為官，或人人都當隱士。
「子曰：賢者辟世，」
賢者辟世，辟，避開，最高等的賢者︵次於聖人一等︶。辟世，連名字都藏起來，沒人知其名，逃名，什麼也幹，沒名氣。
「其次辟地，」
第二等辟地，國家不可為，只可離開他，換地處，如箕子、微子、孔子︵到衛等國傳道不成︶。
「其次辟色，」
其次辟色，國君對我態度變，如醴酒不設，就可以辭職不幹，進退甚為要緊。
「其次辟言。」
再次一等，辟言，人家對你說的話都不承認，自己不覺悟，還大開議論，這就是不開竅。能辟言就不錯，以下就不足論了。
「子曰：作者七人矣。」
能辟者有七人，但沒有說出是那些人。後人的注解爭議多，其實是多事。所舉的長沮、桀溺等七人，都是隱遁不出仕的人，說誰都可以。若說是堯舜，那是胡說。
有一點必須知道，孔子對這等人都贊成，沒有闢駁，甚至，對原壤之流也不失為故舊。注解的人都不講這些。至於墨子、楊朱，在孔子之後，孟子說他們的壞話。孔子對於老子，也沒有說過他的壞話，而且還問禮於老聃。禮記中都有記載，有人說那是偽書，自己講不通就說是偽，那不可以。
《論語講要》李炳南教授 講述
辟同避。回避，或避去之義。
賢者次於聖人，賢人在亂世，不作官，不要名，言語行為一切謹慎，避免災難，這就是賢者辟世。皇疏引坤文言「天地閉，賢人隱」，解釋此句。天地閉，就是天下大亂的時代，賢人無處可避，只好在人群中藏身逃名。次一等的人，不辟世，但不居亂邦，能夠擇地而處，這叫做辟地。再次一等者，不知辟地。但能觀察君主的顏色，而決定去就。例如醴酒不設，即知禮數已疏，態度已變。必須決定辭去。這叫做辟色。再次一等者，能以辟言。聽到君主不善的言辭，即決定辭去。
作者七人，包注：「作，為也。為之者，凡七人。」長沮、桀溺等七人，都是隱士，古注所說七人不相同，不必詳考。
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98年6月15日論語研討範圍
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