96年9月17日研討範圍(子曰:愛之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?)問題1:試討論愛之為何不能勞?忠焉何以不能誨? 問題2:在日常生活當中如何做到愛之而能勞,忠焉而能誨? 「該帖子被 葉明杰 在 2007/9/17 下午 04:21:22 編輯過」
96年9月17日研討範圍(子曰:愛之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?)問題1:試討論愛之為何不能勞?忠焉何以不能誨? 問題2:在日常生活當中如何做到愛之而能勞,忠焉而能誨?
”仁”,孔子說得多,在此卻用”愛”,這意味什麼?
更正:研討日期應為 96年9月17日(星期一)晚上
參考資料 《論語集解義疏》 「子曰:愛之能勿勞乎?」 愛慕也。凡人在志在心。見形於外也。既有心愛慕此人。學問之道不無勞賴之辭也。 「忠焉能勿誨乎?」 忠者盡中心也。誨教也。有人盡中心來者。不無教誨之辭。 李充曰。愛志不能不勞心。盡忠不能不教誨。 《論語集注》 蘇氏曰:「愛而勿勞,禽犢之愛也;忠而勿誨,婦寺之忠也。愛而知勞之,則其為愛也深矣;忠而知誨之,則其為忠也大矣。」 《論語講記》 「子曰:愛之,能勿勞乎!」 仁者愛人,中庸說愛是七情,都不得其中。對某一件事,例如愛子孫、國家、社會,愛很難講,愛是溺愛不明,這就不得其正。此處愛當「護」字講,護著他就必須讓他往好路走。 勞的說法很多,有注子解釋為「勉勵」,愛護他就必須勉勵他,慰勞他。另種一解釋,「勞之」是自己得受一番勞苦,如愛一盆花草,必須灌水施肥,須受勞苦心力。懂得這個,那父母師長對我們不勞,我們就不能得益,從前父母師長打罵都是好意。 「忠焉,能勿誨乎!」 與人辦事,不論對上對下,都必須全始全終,這就是忠。曾子三省吾身「為人謀而不忠乎」,拿出真心來為人做事,對下愛護,必須指導他,否則是溺愛,對朋友糾正就是誨,對上諫正也是誨,這是盡忠。 《論語講要》 愛是愛護,之字是指所愛護者,勞字從古注作勉字講。 愛之,如愛子弟、愛國民等,愛護一個人,就要勉勵他,使他走正路。又,既然愛護他,就應當勞心勞力的幫助他,使他循正途發展。 忠於一個人,不能不教誨他。這裡的誨字含義較廣,教導子弟,固然是誨,規勸朋友,規諫長上,希望他們改過,也都有誨的意義。能如此誨,才是盡忠。
愛護他就得勉勵他: 從論語中,可見幾種情形: 對孩子:子謂伯魚曰:女為周南召矣乎?人而不為周南召南,其猶正牆面而立也與! 對父母:子曰:事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。 對學生:子在陳曰:歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。 對子民:子曰:善人教民七年,亦可以即戎矣。
”仁”,孔子說得多,在此卻用”愛”,這意味什麼? 個人淺見: ”仁”,凡夫未必都能以仁待人。七情之”愛”,卻人人都有。 而且如果”仁之”,就必定能”勞之”,否則怎能算是”仁”呢? 七情之愛,有時不得其正,所以有溺愛等情形, 孔子說:「愛之,能勿勞乎!」是勉其愛能歸於正、趨向仁。 「該帖子被 陳甘煌 在 2007/9/15 上午 09:12:17 編輯過」
”仁”,孔子說得多,在此卻用”愛”,這意味什麼? 個人淺見: ”仁”,凡夫未必都能以仁待人。七情之”愛”,卻人人都有。 而且如果”仁之”,就必定能”勞之”,否則怎能算是”仁”呢? 七情之愛,有時不得其正,所以有溺愛等情形, 孔子說:「愛之,能勿勞乎!」是勉其愛能歸於正、趨向仁。
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