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洪志明


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109年3月30日論語六時之教研討問題
109年3月30日論語六時之教研討問題

1.子曰:君子不重則不威,學則不固;主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。
研討:如何學,才不會學成蔽塞?學東西,何以學得不堅固?

2.子曰:人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉。
研討:「信」是天生或培養成的?為何會「無信」、「失信」?

1.子曰:君子不重則不威,學則不固;主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。

《論語集解義疏》(魏)何晏 集解(南朝梁)皇侃疏

「子曰:君子不重則不威,」
重為輕根。靜為躁本。君子之體。不可輕薄也。君不重則無威。無威則人不畏之也。
「學則不固;」
言君子不重。非唯無威。而學業亦不能堅固也。故孔後注云。言人不敢重。既無威。學又不能堅固識其義理也。
侃案。孔訓固爲蔽。蔽猶當也。言人既不能敢重。縱學亦不能當道理也。猶詩三百一言以蔽之蔽也。
「主忠信,」
言君子既須威重。又忠信為心。百行之主也。
「無友不如己者,」
又明凡結交取友。必令勝己。勝己則己有日所益之義。不得友不如己。友不如己。則己有日損。故云無友不如己者。或問曰。若人皆慕勝己為友。則勝己者豈友我耶。或通云。擇友必以忠信者為主。不取忠信不如己者耳。不論餘才也。或通云。敵則為友。不取不敵者也。蔡謨云。本言同志為友。此章所言。謂慕其志而思與之同。不謂自然同也。夫上同乎勝己。所以進也。下同乎不如己。所以退也。閎夭四賢。上慕文王。故四友是四賢。上同心於文王。非文王下同四賢也。然則求友之道。固當見賢思齊。同志於勝己。所以進徳修業成天下之亹亹也。今言敵則爲友。此直自論才同徳等而相親友耳。非夫子勸教之本旨也。若如所云。則直諒多聞之益。便辟善柔之誡。奚所施也。
「過則勿憚改。」
勿猶莫也。憚難也。友主切磋。若有過失者。當更相諫諍。莫難改也。一云。若結友過誤不得善人。則改易之莫難之也。故李充云。若友失其人。改之為貴也。
鄭心則言當親於忠信之人也。

《論語注疏》(魏)何晏 集解 (宋)邢昺疏

子曰:"君子不重則不威,學則不固。(孔曰:"固,蔽也。"一曰:"言人不能敦重,既無威嚴,學又不能堅固,識其義理。")主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。(鄭曰:"主,親也。憚,難也。")
[疏]"子曰"至"憚改"。○正義曰:此章勉人為君子也。"君子不重則不威,學則不固"者,其說有二:孔安國曰:固,蔽也。言君子當須敦重。若不敦重,則無威嚴。又當學先王之道,以致博聞強識,則不固蔽也。"一曰:"固,謂堅固。言人不能敦重,既無威嚴,學又不能堅固,識其道理也。"明須敦重也。"主忠信"者,主猶親也。言凡所親狎,皆須有忠信者也。"無友不如己者",言無得以忠信不如己者為友也。"過則勿憚改"者,勿,無也;憚猶難也。言人誰無過,過而不改,是謂過矣;過而能改,善莫大焉。故苟有過,無得難於改也。

《論語集注》(宋)朱熹

重,厚重。威,威嚴。固,堅固也。輕乎外者,必不能堅乎內,故不厚重則無威嚴,而所學亦不堅固也。人不忠信,則事皆無實,為惡則易,為善則難,故學者必以是為主焉。程子曰:「人道惟在忠信,不誠則無物,且出入無時,莫知其鄉者,人心也。若無忠信,豈復有物乎?」無、毋通,禁止辭也。友所以輔仁,不如己,則無益而有損。勿,亦禁止之辭。憚,畏難也。自治不勇,則惡日長,故有過則當速改,不可畏難而苟安也。程子曰:「學問之道無他也,知其不善,則速改以從善而已。」程子曰:「君子自修之道當如是也。」游氏曰:「君子之道,以威重為質,而學以成之。學之道,必以忠信為主,而以勝己者輔之。然或吝於改過,則終無以入德,而賢者亦未必樂告以善道,故以過勿憚改終焉。」

《論語點睛》(明)蕅益大師

期心於大聖大賢,名為自重。戒慎恐懼,名為威。始覺之功,有進無退,名為學固。倘自待稍輕,便不能念念兢業惕厲,而暫覺還迷矣!此直以不重,為根本病也。忠,則直心正念真如。信,則的確知得自己可為聖賢,正是自重之處。既能自重,更須親師取友,勇於改過。此三,皆對證妙藥也。故知今之悅不若己,憚於改過者,皆是自輕者耳。又主忠信,是良藥。友不如,憚改過,是藥忌。

【補註】真實修行,須從心性悟入。從忠信立身,從懺悔起行。知自性は量は邊,不生不滅,則誓成正覺,誓度眾生。橫遍十方故重,豎窮三際故威,知人道不修,他道難修。一失人身,萬劫難復,則當戒慎恐懼精進不退,故學日固。知自性は邪故忠,知自性は妄故信,知善惡淨染,皆由緣生,故當友下之善士。又尚友古之人,而は友不如己者,は友者,見不賢而內自省也。知多生罪暗,懺炬能消,故過則勿憚改。以期障雲盡而慧日明。唐悟達國師三昧水懺、樑武皇慈悲道場懺法,皆懺罪修行之大導師也。

《論語講記》李炳南教授 講述

講前必先談話,因為一次講不完,問題很多,每次說若干事。注解的問題很多,我們學論語志在有所得,每逢講德育的書,例如從前講禮記,吾都聲明,不重視講文字,大家學會爾雅、說文也沒有用,吾注重你們的依教奉行。今講論語有二義:
(一)者學後必須實行,人人都必須如此,這是做人的道理,學「人情事故」。不懂事故人情,事情辦不成功。事故人情不懂,便不合天理。中國學問主張天地人三才,論語是孔子及其弟子之言,都是聖賢之言,依著實行就懂事故人情。再進而言之,不懂人情事故,學佛也不成功,例如學佛依通途必須先修世間禪,再修出世間禪。儒家的誠意,問自己,不必自欺,自問一天所做夠人格了嗎?曾子曰:「吾日三省吾身」,天天以三事省察自己,對了就安隱,不對眼下也不安。大家希聖希賢就可以了。
(二)者對象,參加論語班正式的同學必須學文學。文以載道,聖賢之學都在文理,你們若不會經書的文字,只是在學注解,那要以什麼為憑據?孔子的意思,他們注解的人知道嗎?有親炙嗎?連孔門弟子也不明白孔子的境界,千餘年後的注解者如何知道呢?二百多家注解互相諍論,況且你若只看朱注,那是學朱子,不是學孔聖人。朱子並非不好,他所說的我們也辦不到,但是今日經書有脫節,大學裡頭教論語的教授若能研究劉寶楠正義、朱注及阮元十三經注疏就不錯了。
吾愈教愈發愁,因為學習首先要教人求學,再者孔子之學為仁,必須修、齊、治、平,要以忠信推動。到了今日,論語還是沒說完,經文簡要,除漢儒注解外,宋儒已極嚕囌,聽不出頭緒,難處是在所引都有根據,可惜重心點找不出來。從前人讀書為功名,你們必須學文字,雖然困難但必須學。正義、會箋、集釋都必須看,集釋自漢代到清朝廣泛採取,吾希望你們結業後盡義務講講,使今人與孔子之學不脫節,或許後來有發心而想學習者。但是若不實行,只學文理,有學問則便看不起人,反而害己害人。學論語有本有末,不可不知。
吾講經講書,志在教對方得利益,書中不合現代實用的名物、訓詁,吾不多說,為了能利益你們。今日發生的事也不免說說,但是今日的時代應「危行言孫」,這是吾多事,現在講便要現在了結,不可錄音。
「子曰:君子不重則不威,」
「君子不重」,重,莊重。君子,凡求學者都稱君子,如凡上學都稱上學。君子求學要求到道者,首先條件必須莊重,穩重,吾就受過這種教育。外表、心理不莊重,辦事就浮躁,必須穩重。今人教人要笑,一點也不穩重,巧言令色,托他事情,他一定不會真心替你辦,心中忘了。
君子自己不莊重,「則不威」,威,外表威儀。「肅立」,肅,恭敬到極處,不重便沒有一點威儀。你們慢慢學,凡事人家看不起你都是你自找,不是別人看不起你。從前武人稱老粗,今日的文人卻不如武人。
「學則不固。」
「學則不固」,固,漢儒鄭注「蔽也」,皇疏「堅固」。都有道理,也有根據,後人罵他講不通。皇疏的堅固,朱注主張這個,並不是朱子自己講的,這個說法較容易。看他不莊重無威儀,他的學問必不堅固。
鄭注「學問即不遮蔽住」,固當「蔽也」,這說法不錯。不重、不威則蔽塞而不能入,一求學就不會蔽塞而能入了。
這二種說法不同,但意思相同,取容易懂的,可採皇疏。所學都不堅固。
至此為一段。又有人說,連下面的經文是同一回事。吾採古人的注解,但安排法不同。以上都是毛病。下一段是藥,聖人病藥並舉,吃藥就是治病。
「主忠信,無友不如己者,」
「主忠信」依皇疏,以此為主宰,朱注也主張「主宰」。鄭注「親」,親近忠信者,以他為友;不親近忠信者,不跟他為友。吾的說法也與他們不同,吾交朋友,孔子的學問以忠信為主,求學不論修齊治平,以忠信推動,吾主張忠信,一切人都不整齊,只要有忠信,忠心不邪不偏,便可與他為友。鄭注,親近有忠信者。如,指你本人,你主忠信,他也主忠信,與你一樣,就可以與他為友。有師有友,如此學問堅固,自然有威儀。
求學必要有老師,無師之徒不成功,還必須有友。友與朋有何差異?為何不說「無朋不如己者」?說文,友字,兩隻手,如左右手,互相幫助,所以稱兄弟為手足,只要念中國書,良心自然發現。朋友如兄弟,社會上的人為了交際,君子要汎愛眾,對眾人都必須愛護,因為「仁」的緣故。仁者,二人,己所不欲,勿施於人,但是泛愛的大眾不是朋友。「同門曰朋,同志曰友」,同志者所學都相同,「志不同不相為謀」,信仰的宗教不同,便是志不同,不相為謀,但須一視同仁,所以吾不謗其他宗教。學自己信的宗教,恭敬他人。禮記說,凡人都必須平等恭教,孔子卻說「無友不如己者」,宋儒也反對,宋儒說要親近有德,不與無德的人來往,如此說那道德學問每個人都不一樣,都無友了嗎?彼此互相擋住,不以為友,甚至講學也不願有朋來了。如此說講不通。
「過則勿憚改。」
「過則勿憚改」,師友都好,自己有過錯,怕人知道。凡是怕人知者,都不是好事,事無不可對人言,怕人知道,就怕改。知道有過錯不要怕改,過是私慾,人有私慾,學問如何能好?求學在去除私慾,做功德。佛家的懺悔,要發露懺悔,知羞恥,下次就不能再幹了。
今日的監獄與以前不同,從前主張懲罰,今日是「自由刑」,就是剝奪他的自由,連報紙也不許看,為什麼?因為報紙所登載的多是殺盜淫妄的事情,犯者在獄中已深入研究為惡的方法,再看報紙反而增加他為惡的資訊,將來出去更造大惡業。若重犯三次,非死刑必是無期徒刑,今日還可以重犯七、八次者。所以佛家的出家戒不讓白衣居士看,一則恐怕白衣居士不知戒而輕視出家人,再者戒中有許多事我們不知,看了反而增知惡事。一切事佛都知道,一事不知,便是塵沙惑啊!
學「主忠信」
  (一)不重(四重)言、行、貌、好。
  (二)固 鄭注(蔽)
      皇注(堅固)
     學 求 兩方
       所
  (三)主 鄭(親)
       皇(主宰)朱注
  勿「友」,說文同志。
  不「如」己,如,同也。指忠信。
         「孔」蔽也
     蔽   「鄭」(蔽塞)
  固      「皇」(包括)(當)
     堅   「皇」專采。皇侃疏原主二說,然專采取「堅」義以釋文。
吾的解釋法,至今為止,因吾所采取的兩種解釋,罵人的少,吾若是每次都釋疑,那全部論語講完了都要這樣。再者集釋所采取的內容比較廣,可以參考,集釋比較折中,不偏漢,也不偏宋,你們對於二百餘注看不了,縱使看了也會采取。宋儒開啟罵人的風氣,但宋儒注的比較容易懂,又能得功名,所以明清人士多看宋代注解。你們學論語,注重學行為,只要能言行一致就好,進一步可以在日後弘揚,多少讓人懂聖人的意思。其實吾不懂聖人的境界,只是求千分之一,求不走錯路而已。不是聖人說錯了,而是注解注錯了,可是大家尊注不尊經。你們不可狂妄,不可以為已經會論語了。
集釋,列在前面的為考據,多半為漢學。漢宋的優劣,吾不知,但是漢學有師承,所以毛病少。宋儒多半無師承,自己的新發明,並非不好,只是隔了孔子千餘年,未曾親炙,能都不錯嗎?
論語是聖人與弟子的問答,比較純粹的聖言量,能懂一句,就受用不盡。
「君子不重則不威」段,有很多字有爭執,而且句讀也有爭論。
固,有二義,一者蔽也,孔安國、鄭康成、皇侃都主張這說法。但是說「蔽」,不可挾帶其他字,因一字有多意,孔安國只注蔽。鄭康成當「蔽塞」,阻礙住了。禮記云,蔽塞而不知禮,一竅不通,不夠通達,所以不懂禮。
皇侃的主張有兩個意義,蔽也,堅也。因為作「堅」解釋,比較好講,所以他後來主張這個。他又主張「蔽」之意為「當」,如「詩三百,一言以蔽之曰思無邪」,蔽,全當也。其他注子作「包括」,一切都包括起來,三百篇一句話都包括起來。但解釋這章全文就難講,所以專采取「堅」的說法。
宋代朱子采皇侃說,當「堅固」說,後人議論皇侃不該去「蔽」而取「堅」。
主忠信,漢學「主,親也」,宋學「主宰也」。漢人講解分成三段,宋人分為二段。先說漢代人的注解。「君子不重則不威」為一段,一不莊重,就無威儀,沒有威儀由不莊重而來,這是一事不是二事。必須給與治病,「學則不固」這句是一段,後三句為一段。有注子云「學固即擋不住」,這種講法難懂。鄭注的意思,君子不重即無威儀,為什麼呢?禮記云:「蔽塞不能達禮」,蔽塞因為不通達,「學,則不固」,蔽塞是因為未學的原故,一求學蔽塞就打通,不蔽塞了。
學什麼?「主忠信」等三句。忠信是推動修齊治平的動力,不學這個,學任何東西都不成功。子以四教,文行忠信,學習先要親近老師,曾子三省,就是忠信,先求師,有師必有友。說文解釋,志同道合為友,社會應酬的人不是朋友,只是交際禮貌而已。同門曰朋,朋友在五倫,不能天下人都在五倫之中,所以要泛愛眾,眾人要普遍愛護。「而親仁」,仁是朋友,交友必須志同道合,想學那一種事必得立志,結交與你同志的友才能成功。若志不同,縱使他所辦的事好,也不成功。例如現今國家承認的宗教,儒、釋、道、耶、回,但是你學佛,有掛羊頭賣狗肉的學佛者,那就不是朋友。親近善知識,遠離惡知識,可以離開他,近朱則赤,近墨者則墨,與他常來往,必得學壞。其他教宗縱使好,道不同不相為謀,如道教也好,不問來源如何,但是他也崇奉老莊,道藏中有的四庫全書都有,大宗旨是清淨無為,因犧牲性少,一般人評論他近於楊朱。佛家近於墨子,佛家犧牲自己,為別人,若清淨無為,則不慈悲,有失佛家的宗旨,因佛家慈悲為懷,方便為門的原故。他若學慈悲,也失道教清淨無為的宗旨。或許都是佛教,因修法不當,也不會成功。(舉白骨觀,數息觀故事為例)
交朋友要交與你同道的,一樣的道才好,志向不一樣不與他為友,但可以與他交際。
「過則勿憚改」,有人說,過是交錯友,不能作這種解釋。因為雖有師友,人非聖人,孰能無過。師友說你的過錯,你能改過嗎?怕人知道,便不能改,有過則痛快改便成乾淨人。不重則不威,學問則不堅固,如何辦?以忠信為主,找志同道合的朋友,過則勿憚改。
研究這一章經文要學什麼事?
(一)須學重。重有二層,其實有四重,言、行、貌、好(個人嗜好)。言守信,貌思恭,行必須有忠信。人都有嗜好,必須改,嗜好有壞、有不好不壞、有風雅的嗜好,如嫖賭為下賤的嗜好,如琴棋詩畫是風雅的嗜好,如吸煙是不好不壞嗜好。若說到莊重,憲兵、警察,開會主席若吸煙便不莊重。聖人莊重,不愧衾影,要慎獨,日久天長練習,自然莊重了。能夠如此,做了外在的壞事就難過,但千萬別試。
(二)者主忠信,是聖人所主張,必須學必須行。
(三)者有過速改,有過則三業不清淨,不能生淨土,但是必須自己改,因為別人不好意思說。

《論語講要》李炳南教授 講述

此章講法有二。其一:
「君子不重則不威。」重者,莊重。威,是威儀。君子不莊重,則無威儀。
「學則不固。」孔安國注:「固,蔽也。」焦循論語補疏引曲禮鄭康成注:「固,謂不達於禮也。」焦氏以為:「不達於禮,是為蔽塞不通。」蔽塞,不達於禮,所以不莊重。求學則不蔽塞,故云學則不固。
「主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。」此說學。鄭注:「主,親也。」親近忠信之人,以忠信之人為師。學須有師,又須交友。無友不如己者,如字古注有異解,一作似字講。茲從之。不如己,指在修養道德方面不似我,例如我講求忠信,彼則講求詐術,彼我志不同,道不合,不能結交為友。無友之無,舊文作毋,義為勿。無友不如己者,即是勿交與我道不同之人為友。人有過,而不自知,師友知而告之,則勿憚改。鄭注:「憚,難也。」有過,勿難於改也。
又一講法:
「君子不重則不威,學則不固。主忠信。」君子不莊重,則無威儀,學則不堅固。欲其堅固,須以忠信為主。皇疏:「忠信為心,百行之主也。」故以忠信為主,所學則堅固,其人則能莊重而有威儀。
「無友不如己者,過則勿憚改。」講法如前。
揚子法言修身篇,謂人須取四重。即重言,重行,重貌,重好。言重則有法,行重則有德,貌重則有威,好重則有觀。此處好字即是嗜好。嗜好高雅者,如琴棋書畫等,則有可觀。學者言行貌好皆須學其莊重。

《論語集釋》(清)程樹德

【考證】法言修身篇:或問:「何如斯謂之人?」曰:「取四重,去四輕。」曰:「何謂四重?」曰:「重言、重行、重貌、重好。言重則有法,行重則有德,貌重則有威,好重則有觀。」 論語補疏:此注「固」有二義:一爲蔽,一爲堅。蔽之義爲暗。曲禮「輟朝而顧,君子謂之固」,鄭氏注云:「固,謂不達於禮。」不達於禮是爲蔽塞不通,此固所以爲蔽也。不學故不達禮,學則達於禮。不固者,達於禮也。「一曰」者,別爲一說。不固,爲學不堅固。由於不重,與蔽之訓適相反。皇侃專用後一說,已失孔氏之旨。其解「蔽」字之義,則云:「蔽,猶當也。言人既不能敦重,縱學亦不能當道理。」此既不明「蔽」字之義,又不合堅固之義,而以蔽固之解與「一曰」云云相牽混,非也。「一曰」二字是何晏兼存異說,非亦孔安國注。
【集解】孔曰:「固,蔽也。」一曰:「言人不能敦重,既無威嚴,學又不能堅固識其義理。「
【集注】重,厚重。威,威嚴。固,堅固也。輕乎外者,必不能堅乎內,故不厚重則無威嚴,而所學亦不堅固也。
【別解】論語稽:君子,謂在位之人也。春秋時世祿世官,或輕浮,或鄙陋,或詐偽,或狎暱小人,或怙惡飾非,皆列國卿大夫之通病。孔子以此戒勉之,較爲合理。如訓成德之君子,則其德已成,於下文各節戒勉語氣不合。如謂君子之自修當如此,則君子下宜加之道二字。近日講章解之以爲指初學者,則孔子于初學者卽稱之曰君子,恐無此理。
【餘論】松陽講義:重卽整齊嚴肅之意。「正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之」,是重字注腳。不重,則孟子所謂「暴其氣」也。不重而無威嚴固害事,不重而學不固尤害事。蓋學必深沈而後能固,不重則浮。學必鎮靜而後能固,不重則躁。讀書窮理之功必隨得而隨失,省察克治之念必乍密而乍疏,在初學之士必難成就,卽積學之士亦且多走作。
主忠信。
【考異】論語稽:毛奇齡、江聲皆謂「主忠信」以下別爲一章,然子罕篇固有之,上有「子曰」字,則自爲一章,此章則「主忠信「三句明明連上文爲一氣,斷無分成兩章之理。蓋記者非一人,彼記略而此記詳也。
【考證】劉氏正義:「主」訓「親」者,引申之義。注意謂人當親近有德,所謂勝己者也。然下文複言無友不如己,於意似重,或未必然。皇疏云:「以忠信爲百行所主,是言忠信在己不在人。」其義較長。周語云:「是以不主寬惠,亦不主猛毅。」韋昭注:「主猶名也。」義可互證。
【集解】鄭玄曰:「主,親也。」
【唐以前古注】皇疏:君子既須威重,又忠信爲心,百行之主也。
【集注】人不忠信,則事皆無實,爲惡則易,爲善則難,故學者必以是爲主焉。
【別解】羣經平議:「主」與「友」對。大戴記曾子制言篇曰:「曾子門弟子或將之晉,曰:『吾無知焉。』曾子曰:『何必然,往矣!有知焉謂之友,無知焉謂之主。』」此文「主」字義與彼同,言所主者必忠信之人,所友者無不若己之人。孔子主顏讎由,主司城貞子,卽是「主忠信」之謂。
按:焦氏補疏曰:「親忠信之人,無友不如己之人,兩相呼應。」鄭訓「主」爲「親」,義亦可通。朱子從皇疏。
無友不如己者。
【考異】舊文「無」爲「毋」。釋文曰:「毋」音「無」,本亦作「無」。 稽求篇:「主忠信」三句本《子罕篇》文,複簡在此。 《翟氏考異》:《子罕篇》「毋友」之「毋」猶依舊文。
【考證】呂氏春秋:周公旦曰:「不如吾者吾不與處,累我者也。與吾齊者吾不與處,無益我者也。」 中論:不如己者,須己而植也。然則扶人不暇,將誰相我哉?吾之僨也,亦無日矣。 韓詩外傳:南假子曰:「夫高比所以廣德也,下比所以狹行也。比於善者,自進之階。比於惡者,自退之原也。」
【唐以前古注】皇疏引蔡謨云:本言同志爲友,此章言謂慕其志而思與之同,不謂自然同也。夫上同乎勝己,所以進也,下同乎不如己,所以退也。閎夭四賢上慕文王,故四友是四賢上同心于文王,非文王下同四賢也。然則求友之道,固當見賢思齊,同志于勝己,所以進德修業,成天下之亹亹也。今言敵則爲友,此直自論才同德等而相親友耳,非夫子勸教之本旨也。若如所云,則直諒多聞之益、便辟善柔之誡,奚所施也?
按:謨晉書有傳,而此注不見隋唐志。疏序稱江熙集論語十三家,有蔡謨,皇疏蓋取之江氏【集解】也。錄之以備一家。
【集注】「無」、「毋」通,禁止辭也。友所以輔仁,不如己則無益而有損。
【餘論】四書辨疑:注文本通,因東坡一說致有難明之義。東坡云:「世之陋者樂以不己若者爲友,則自足而日損,故以此戒之。如必勝己而後友,則勝己者亦不與吾友矣。」學者往往以此爲疑,故不得不辨。「如」字不可作「勝」字說。如,似也。南北廣韻,中原韻略「如」又訓「均」。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者,下於己者也。如己者,與己相似,均齊者也。勝己者,上於己者也。如己者德同道合,自然相友。孟子曰:「一鄉之善士斯友一鄉之善士,一國之善士斯友一國之善士,天下之善士斯友天下之善士。」此皆友其如己者也。如己者友之,勝於己者當師之,何可望其爲友耶?如己與勝己者既有分別,學者于此可無疑矣。 黃氏後案:不如己者,不類乎己,所謂「道不同,不相爲謀」也。陸子靜曰:「人之技能有優劣,德器有大小,不必齊也。至於趨向之大端,則不可以有二。同此則是,異此則非。」陸說是也。依舊注,承「主忠信」反言之,不如己,謂不忠不信而違於道者也。義亦通。總注遊氏說以不如己爲不及己。信如是計較優劣,既無問寡問不能之虛衷,複乏善與人同之大度,且己劣視人,人亦劣視己,安得優於己者而友之乎?朱子彌縫遊說甚費辭。
過,則勿憚改。
【考證】曾子立事篇:太上不生惡,其次而能夙絕之,其下複而能改。 潘氏集箋:憚,說文云:「忌難也。一曰難也。改,更也。」衛靈公篇:「子曰:『過而不改,是謂過矣。』」故君子貴勿憚焉。
【集解】鄭曰:「憚,難也。」
【唐以前古注】皇疏:友主切磋,若有過失者,當更相諫諍,莫難改也。一云:若結友過誤,不得善人,則改易之,莫難之也。又引李充云:若友失其人,改之爲貴也。
【集注】勿亦禁止之辭。憚,畏難也。自治不勇,則惡日長,故有過則當速改,不可畏難而苟安也。(遊氏曰:「君子之道以威重爲貴,而學以成之。學之道必以忠信爲主,而以勝己者輔之。然或吝於改過,則終無以入德,而賢者亦未必樂告以善道,故以過勿憚改終焉。」)
【別解】劉氏正義:案高誘注呂氏春秋驕恣篇,引「無友不如己者,過則勿憚改」以證「所擇而莫如己者亡」之義,亦以過爲結友過誤。或漢人有此義,故李充云然。然既知誤交,何難卽改,似不足爲君子慮也。
按:此雖漢人舊說,然不如【集注】義長。
【餘論】胡炳文四書通:此過也,而【集注】以爲「惡日長」者,無心失理爲過,有心悖理爲惡。自治勇,則過可反而爲善,自治不勇,則過必流而爲惡。 胡居仁居業錄:人有過,貴於能悔。悔而不改,徒悔而已,于己何益,改過最難,須實做操存省察功夫,使吾身心謹密,放辟之心不生,則大本堅固,過失雖覺而不行也。若欲防患於預,須以敬爲主,不使須臾慢忽。 錢大昕十駕齋養新錄:過者,聖賢所不能無也,自以爲無過,而過乃大矣。自以爲有過,而過自寡矣。孔子曰:「五十以學易,可以無大過矣。」言大過而不言小過,是聖人猶未敢言小過之必無也。顏氏之子有不善,未嘗不知,知之未嘗複行,故能不貳過而入聖域。仲由喜聞過,令名無窮焉。聖賢之學,教人改過遷善而已矣。後之君子,高語性天,而恥言改過。有過且不自知,與聖賢克己之功遠矣。
【發明】李中孚二曲集:天地之性人爲貴,而爲氣質所蔽,情欲所牽,習俗所囿,時勢所移,知誘物化,旋失厥初。誠能加刮磨洗剔之功,則垢盡穢去,而德日醇矣。悔過于明,則明無人非;悔過於幽,則幽無鬼責,從此日新月盛,必浩然於天壤之內。


2.子曰:人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉。

《論語集解義疏》(魏)何晏 集解(南朝梁)皇侃疏

「子曰:」
此章明人不可失信也。
「人而無信,不知其可也。」
言人若無信。雖有他才終爲不可。故云不知其可也。
「大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?」
此為無信設譬也。言人以信得立。如大小之車由於輗軏以得行也。若車無輗軏。則車何以得行哉。如人而無信。則何以得立哉。故江熙稱彦升曰。車待輗軏而行。猶人須信以立也。
其餘謂他才伎也。
云大車牛車者。牛能引重。故曰大車也。
端頭也。古作牛車二轅。不異即時車。但轅頭安枙與今異也。即時車枙。用曲木駕於牛。仍縛枙兩頭著兩轅。古時則先取一横木縛著兩轅頭。又別取曲木爲枙。縛著横木以駕牛脰也。即時一馬牽車。枙猶如此也。
馬所載輕。故曰小車也。四馬共牽一車。即今龍旂車是也。
衡横也。四馬之車。唯中央有一轅。轅頭曲向上。此拘駐於横。名此曲者為軏也。所以頭拘此横者。轅駕四馬。故先横一木於轅頭而縛枙著此横。此横既爲四馬所載恐其不堅。故特置曲枙軏堥炰o之不脱也。猶即時龍旂車轅端爲龍置横。在龍頭上曲處也。鄭玄曰。輗穿轅端著之。軏因轅端著之。

《論語注疏》(魏)何晏 集解 (宋)邢昺疏

子曰:"人而無信,不知其可也。(孔曰:"言人而無信,其餘終無可。")大車無輗,小車無軏,其何以行之哉!"(包曰:"大車,牛車。︼者,轅端橫木,以縛軛。小車,駟馬車。︷者,轅端上曲鉤衡。")
[疏]"子曰"至"之哉"。○正義曰:此章明信不可無也。"人而無信,不知其可也"者,言人而無信,其餘雖有他才,終無可也。"大車無輗,大車無輗,其何以行之哉"者,此為無信之人作譬也。大車,牛車。輗,轅端橫木,以縛軛駕牛領者也。小車,駟馬車。︷者,轅端上曲鉤衡,以駕兩服馬領者也。大車無輗則不能駕牛,小車無軏則不能駕馬,其車何以得行之哉。言必不能行也,以喻人而無信,亦不可行也。○注"包曰"至"鉤衡"。○正義曰:云:"大車,牛車"者,《冬官·考工記》:"車人為車,大車崇九尺。"鄭注云:"大車,平地載任之車,轂長半柯者也。"其駕牛,故《酒誥》曰:"肇牽車牛,遠服賈用。"故曰:"大車,牛車也。"《說文》云:"輗,大車轅端持衡者,軛轅前也。"是軏者,轅端橫木以縛軛者也。云"小車,駟馬車"者,《考工記》兵車、田車、乘車也,皆駕駟馬,故曰駟馬車也。《說文》云:"軏者,車轅端持衡者。"《考工記》云:"國馬之輈,深四尺有七寸。"注云:"馬高八尺。兵車、乘車軹崇三尺有三寸,加軫與 轐蔔七寸,又並此輈深,則衡高八尺七寸也。除馬之高,則餘七寸,為衡頸之間。"是輈在衡上也。轅從軫以前稍曲而上至衡,則居衡之上而嚮下鉤之,衡則橫居耝下,是轅端上曲鉤衡者名︷也。

《論語集注》(宋)朱熹

輗,五兮反。軏,音月。大車,謂平地任載之車。輗,轅端橫木,縛軛以駕牛者。小車,謂田車、兵車、乘車。軏,轅端上曲,鉤衡以駕馬者。車無此二者,則不可以行,人而無信,亦猶是也。

《論語點睛》(明)蕅益大師

不信自己可為聖賢,如何進德修業。

《論語講記》李炳南教授 講述

「大車無輗,小車無軏」,考據很多,所考據的不對就不論了,縱使對了也無關宏旨,所以吾只約略說說。
「子曰:人而無信,不知其可也;」
信在八德的中間,特別重要。前一篇說「主忠信」,曾子三省有「與朋友交信乎」,信如何重要啊!人們輕視這個「信」字,差不多都患了這個「不信」的病。學佛受菩薩戒,最難實行的是「不妄語」戒,但是「不妄語」極為重要,一般人都沒有看重,孔子以為這個「信」字不可看輕。人若無信,「不知其可」,不知他除信以外還有那一條不錯?注意孔子的口氣。言下之意,是說其餘的都無可取了。這必須在社會上辦多少事,碰多少釘子,有經驗閱歷的人才能領略。
「大車無輗,小車無軏,」
大車,指牛車。輗,是連接牛與車的木頭。小車,指馬車。軏,鉤住馬和車的鉤子。
「其何以行之哉!」
「其何以行之哉!」沒有這些輗軏,如何能使車子走動?今日之下,就要說車子沒有汽油,怎麼能使車子行走呢?「何」字,「可」字,用這些字可體會其中的不同意味。
你們要學「人而無信,不知其可也」就可以了。但是「信」容易失信,容易妄語,心則不直。你們要謹慎守住信,好好學,便是希聖希賢。
程朱理學也不是沒有好話,所謂:「滿街皆聖賢」,但是這還是由佛家「眾生皆有佛性」而來的。

《論語講要》李炳南教授 講述

為人必須有信用。人而無信,可乎,不知其可也。劉氏正義引鄭注:「不知其可者,言不可行也。」以下說比喻。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉。無輗,無軏,必不能行。人而無信,亦必不能行。
包注:「大車,牛車。小車,駟馬車。」據鄭注及說文,大小車皆有轅,以為牛馬引車之用。轅端接一橫木,此橫木在大車名為鬲,在小車名為衡。轅端與橫木相接處,各鑿圓孔相對,以金屬物貫穿之,使轅端與橫木能活動自如。此金屬貫穿物,大車稱為輗,小車稱為軏,是大小車行動之關鍵。說文段注引戴東原說:「大車鬲以駕牛,小車衡以駕馬。其關鍵則名輗軏。轅所以引車,必施輗軏然後行。信之在人,亦交接相持之關鍵。故孔子以輗軏喻信。」
無信之人,妄言妄行。不知其可,即是一事無成,更談不上學道。孔子喻以無輗無軏之後,便問何以行之。此何字又比可字活動,尤耐尋味。

《論語集釋》(清)程樹德

【考異】新序節士篇引孔子曰:「大輿無輗,小輿無軏。」「車」並作「輿」。
【考證】淩煥古今車制圖考:據許鄭說,則輗非轅端橫木、軏非轅端上曲木自明顯。戴侗六書故曰:「轅端橫木卽衡也,輗乃持衡者。」不爲包咸說所誤,亦是卓見。戴氏震曰:「韓非子外儲說:墨子曰:『吾不如爲車輗者巧也,用咫尺之才,不爲一朝之事,而引三十石之任。』案大車鬲以駕牛,小車衡以駕馬,其關鍵則名輗軏。轅所以引車,必施輗軏而後行。信之在人,亦交接相持之關鍵,故以輗軏喻信。包氏以逾丈之輈、六尺之鬲而當咫尺之輗軏,疏矣。」阮氏又引太玄經云:「『閑次三:關無鍵,盜入門也。拔我輗軏,貴以伸也。』此則子云用論語之義。其曰拔,則爲衡上之鍵可知,且與上關鍵同一義。」煥案:衡鬲橫縛轅端,則非兩材相合釘殺可知。若釘殺則加槷焉,卽可無事輗軏之持,又不必加縛矣。且轅端圍僅九寸餘,衡鬲圍亦必如之,若兩材牝牡相穿,鑿損當三四寸,加輗軏之橫穿鑿損又二三寸,轅端之恃以能引重者所存幾何?兩服馬稍有左右,則轅頸與衡鬲必捩折矣。然則其制奈何?曰今之舁棺用獨龍杠,杠端鑿孔,橫木爲小杠,鑿孔相對,以長釘貫而縛之,其橫木可隨舁夫左右轉折。竊意衡鬲亦當如此。說文:「𩎑( [唐韻]借官切,[集韻]祖官切𡘋音鑽。[說文]車衡三束也,曲轅𩎈縛,直轅𡘋縛。又[集韻]徂丸切,音欑,義同,或作𩎈䡽。),衡三束也。」徐鍇曰:「乘車曲轅木爲衡,別鑽孔縛之。」說文又云:「鞙,大車縛軛靼。靼,柔革也。釋名:「鞙,懸也,所以懸縛軛也。」徐氏此說,實合古制。今定轅端與橫木之中俱鑿圜孔相對,以軏直貫而縛之,是爲一束。橫木下左右縛軛,是爲衡三束。是說文之𩎑,統指衡之束轅束軛言之。衡軛既活,服馬卽有轉折,無傷轅端,車亦弗左右搖。輈人所謂「和卽安」也。 又云:軏之用與轄同。轄爲鍵,軏亦爲鍵。鍵從金,則輗軏當以金爲之。事在金工,故車人不著矣。
按:淩君博通說文及戴阮之學,所論甚確。其謂輗軏用金,與韓非子用木之說異,劉寶楠疑爲「木質用金裹之」是也。此外考證輗軏之制者,有盧文弨鐘山劄記、許宗彥鑒止水齋集、戴震東原集、阮元揅經室集、宋翔鳳過庭錄及拜經日記、論語後錄、四書摭餘說等書,以無關宏旨,故不具錄。
呂氏春秋貴信篇:故周書曰「允哉允哉」,以言非信則百事不滿也。 又云:君臣不信,則百姓誹謗,社稷不寧處。官不信,則少不畏長,貴賤相輕。賞罰不信,則民易犯法,不可使令。交友不信,則離散鬱怨,不能相親。百工不信,則器械苦偽,丹漆染色不貞。
【集解】孔曰:「言人而無信,其餘終無可也。」包曰:「大車,牛車。輗者,轅端橫木以縛枙者也。小車,駟馬車。軏者,轅端上曲鈎衡者也。」
唐以前古註
周禮考工記車人疏引鄭註:大車爲柏車,小車爲羊車。 皇疏引鄭玄云:輗穿轅端著之,軏因轅端著之。
又引江熙云:彥升曰:「車待輗軏而行,猶人須信以立也。」
按:晉書袁喬字彥叔,七錄有袁喬論語註釋十卷,「升」疑「叔」字之訛也。
集註大車,謂平地任載之車。輗,轅端橫木縛軛以駕牛者。小車,謂田車、兵車、乘車。軏,轅端上曲鈎衡以駕馬者。車無此二者則不可以行,人而無信亦猶是也。
【餘論】
朱子語類:人無信則語言無實,何處行得?處家則不可行於家,處鄉黨則不可行於鄉黨,與「言不忠信,雖州埵璆G哉」之意同。 顧夢麟四書說約:人之所以爲人全在信,若無真心實意,面目雖存,精神已斷,不必論到行之隔礙處方見不可。就當下無此實心,便如車之無輗軏,已失其所以行之之具矣。
【發明】反身錄:千虛不博一實,言一有不實,後雖有誠實之言,亦無人信矣。




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