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 『 帖子主題 』:108年11月18日論語六時之教研討問題與主題彙整

洪志明


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108年11月18日論語六時之教研討問題與主題彙整
108年11月18日論語六時之教研討問題與主題彙整

1、子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」
研討:孔子如何切問?何以其中有仁?
2、有子曰:「其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!」
研討:孔學志于學,必先務本,何以本立而道生?

1、子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」

《論語集解義疏》(魏)何晏集解(南朝梁)皇侃疏

「子夏曰:」
亦勸學也。
「博學而篤志,」
博廣也。篤厚也。志識也。言人當廣學經典而深厚識錄之不忘也。
「切問而近思,」
切猶急也。若有所未達之事。宜急諮問取解。故云切問也。近思者。若有所思則宜思己所已學者。故曰近思也。
「仁在其中矣。」
能如上事。雖未是仁。而方可能為仁。故曰仁在其中矣。

《論語注疏》(魏)何晏集解(宋)邢昺疏

子夏曰:"博學而篤志,(孔曰:"廣學而厚識之。")切問而近思,(切問者,切問於己所學未悟之事。近思者,思己所未能及之事。汎問所未學,遠思所未達,則於所習者不精,所思者不解。)仁在其中矣。"
[疏]"子夏曰:博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣"。○正義曰:此章論好學近於仁也。博,廣也。篤,厚也。志,識也。言廣學而厚識之,使不忘。切問者,親切問於己所學未悟之事,不汎濫問之也。近思者,思己所未能及之事,不遠思也。若汎問所未學,遠思所未達,則於所習者不精,所思者不解。仁者之性純篤,今學者既能篤志近思,故曰仁在其中矣。

《論語集注》(宋)朱熹

四者皆學問思辨之事耳,未及乎力行而為仁也。然從事於此,則心不外馳,而所存自熟,故曰仁在其中矣。程子曰:「博學而篤志,切問而近思,何以言仁在其中矣?學者要思得之。了此,便是徹上徹下之道。」又曰:「學不博則不能守約,志不篤則不能力行。切問近思在己者,則仁在其中矣。」又曰:「近思者以類而推。」蘇氏曰:「博學而志不篤,則大而無成;泛問遠思,則勞而無功。」

《論語點睛》(明)蕅益大師

此卻說得有味。

《論語講要》李炳南教授講述

「博學而篤志。」學無止境,必須廣泛的求學,是為博學。將所學的學問記得很牢固,是為篤志。孔安國注:「廣學而厚識之也。」爾雅釋詁:「篤,固也,厚也。」志識記三字古時通用。
「切問而近思。」所學有疑難之處,趕快請問師友,此為切問。皇疏切字當急字講。就自己所學尋思其義,是為近思。為政篇子曰:學而不思則罔,思而不學則殆。所以子夏有近思之說。
「仁在其中矣。」博學、篤志、切問、近思,最後當然要實行。中庸記載子曰:「力行近乎仁。」所以此說仁在其中。

《論語集釋》(清)程樹德

【考異】後漢書章帝紀正經義詔引此爲孔子語。
【考證】黄氏後案:志、識通,記也,見後漢章帝紀引此經李注。世有以仁心待人,而施之轉受其害者,必博學以求仁術也。既學仁術矣,而必堅以記之,以俟行之也,而又慮求之廣遠也。於切近者問之思之,所謂能近取譬也。此雖未必宏拯濟之澤,而真誠惻怛之念,實已操存於一己矣,故曰仁在其中。凡言在其中者,事不必盡然而舉其能然者也。 論語述要:孔注讀志爲識,志、識、記古通,篤志卽厚記,亦無忘所能意。第七篇「默而識之」,集注:「識,記也。」默記之功,夫子至謂何有於我,知其爲學中一項最要功夫。朱子云:「聖賢之言,常要在目頭過,口頭轉,心頭運。」此非篤記而何?以本文順序言之,初而學,既學要記,疑則問,終乃思,而求得於已學之後,問之前,中間篤記一層正不可少。若作心志之志,則四者乃求知之序,中間何以夾此爲也?
按:鄭説是也。述而云:「多見而識之。」白虎通引作「志」。鄭注周禮保章氏云:「志,古文識。」賈疏:「古之文字少,志意之志與記識之識同。」說文無志字,徐鉉於心部補之云:「志,意也。從心,ㄓ聲。」段注謂志所以不録者,古文有志無識,小篆乃有識字。保章注:「志,古文識。識,記也。」哀公問注:「志讀爲識,識知也。」今之識字,志韻與職韻分二解,而古不分二音,則二解亦相通。古文作志,則志者,記也,知也。許心部無志者,蓋以其卽古文識而識下失載也。宋儒不明訓詁,往往望文生義,此其失也。
【集解】孔曰:「博學而篤志,廣學而厚識之也。」何曰:「切問者,切問於己所學而未悟之事也。近思者,近思於己所能及之事也。若汎問所未學,遠思所未達,則於所學者不精,於所思者不解也。」
【唐以前古注】皇疏:博,廣也。篤,厚也。志,識也。言人當廣學經典而深厚識録之不忘也。切,猶急也。若有所未達之事,宜急諮問取解,故云切問也。近思者,若有所思,則宜思己所已學者,故曰近思也。能如上事,雖未是仁,而方可能爲仁,故云仁在其中矣。
【集注】四者皆學問思辨之事耳,未及乎力行而爲仁也。然從事於此,則心不外馳,而所存自熟,故曰仁在其中矣。蘇氏曰:「博學而志不篤,則大而無成;泛問遠思,則勞而無功。」
【餘論】四書集編:切問,謂以切己之事問於人也。近思,謂不馳心高遠,就其切近者而思之也。外焉問於人,內焉思於心,皆先其切近者,則一語有一語之益,一事有一事之功,不比汎然馳騖於外,而初無補於身心也。 劉開論語補注:博學而篤志,博與篤相反而易辨者也。切問而近思,切與近相似而易混者也。程朱之意,皆以切問爲切近在己而不泛問,如此則切卽是近,謂之切問近思可矣,何必加一而字?且與上文博而又篤之語意不相刺謬乎?同一文法而解意獨别,非也。蓋所謂切問者,乃「切切偲偲」之切,謂懇到也。審問致詳,反覆就正,極其周密懇到,而不敢以率意出之,故謂之切問。爾雅釋訓云:「丁丁、嚶嚶,相切直也。」毛詩箋云:「猶以道德相切。」正亦言盡誠竭直以相正也。能如此切問,而又思不出位,不馳于高遠,則仁自在其中,以合博學篤志,而語皆一串,意亦連屬,且明確而有徵矣。

2、有子曰:「其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!」

《論語集解義疏》(魏)何晏 集解(南朝梁)皇侃疏

「有子曰:其為人也孝弟,」
其其孝悌者也。善事父母曰孝。善事兄曰悌也。
「而好犯上者,鮮矣;」
好謂心欲也。犯謂諫爭也。上謂君親也。鮮少也。言孝悌之人。必以無違為心。以恭從為性。若有欲犯其君親之顏諫爭者。有此人少也。然孝悌者。實都不欲。必無其人。而云少者。欲明君親有過。若任而不諫。必陷於不義。不欲存孝子之心使都不諫。故開其少分令必諫也。故熊埋云。孝悌之人。志在和悦。先意承旨。君親有日月之過。不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規。何嘗好之哉。今實都無好。而復云鮮矣者。以好見開。則生陵犯之慚。以犯見塞。則抑匡弼之心。必宜微有所許者。實在獎其志分。分稱論教體也。故曰而犯上者鮮矣。
「不好犯上,而好作亂者,未之有也。」
熊埋曰。孝悌之人。當不義而諍之。尚無意犯上。必不職為亂階也。侃案熊解意。是言既不好犯上。必不作亂。故云未之有也。然觀熊之解。乃無間然。如為煩長。既不好犯上。理宜不亂。何煩設巧明。今案師說云。夫孝者不好。心自是恭順。而又有不孝者亦有不好。是願君親之敗。故孝與不孝。同有不好而不孝者不好。必欲作亂。此孝者不好。必無亂理。故云未之有也。
「君子務本,」
此亦有子語也。務猶向也。慕也。本謂孝悌也。孝悌者既不作亂。故君子必向慕之也。
「本立而道生;」
解所以向慕本義也。若其本成立。則諸行之道悉滋生也。
以孝為基。故諸眾德悉為廣大也。
「孝弟也者,其為仁之本與。」
此更以孝悌解本。以仁釋道也。言孝是仁之本。若以孝為本則仁乃生也。仁是五德之初。舉仁則餘從可知也。故孝經云。夫孝德之本也。教之所由生也。
王弼曰。自然親愛為孝。推愛及物為仁也。

《論語注疏》(魏)何晏 集解 (宋)邢昺疏

有子曰:(孔子弟子有若。)"其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣。(鮮,少也。上,謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順,好欲犯其上者少也。)不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。(本,基也。基立而後可大成。)孝弟也者,其為仁之本與!"(先能事父兄,然後仁道可大成。)
[疏]"有子曰"至"本與"。○正義曰:此章言孝弟之行也。弟子有若曰:"其為人也,孝於父母,順於兄長,而好陵犯凡在己上者,少矣。"言孝弟之人,性必恭順,故好欲犯其上者少也。既不好犯上,而好欲作亂為悖逆之行者,必無,故云"未之有"也。是故君子務修孝弟,以為道之基本。基本既立,而後道德生焉。恐人未知其本何謂,故又言:"孝弟也者,其為仁之本歟?"禮尚謙退,不敢質言,故云"與"也。○注"孔子弟子有若"。○正義曰:《史記•弟子傳》云:"有若少孔子四十三歲。"鄭玄曰:"魯人。"○注"鮮,少也"。○正義曰:《釋詁》云:"鮮,罕也。"故得為少。皇氏、熊氏以為,上謂君親,犯謂犯顏諫爭。今案注云:"上,謂凡在己上者",則皇氏、熊氏違背注意,其義恐非也。

《論語集注》(宋)朱熹

弟、好,皆去聲。鮮,上聲,下同。有子,孔子弟子,名若。善事父母為孝,善事兄長為弟。犯上,謂干犯在上之人。鮮,少也。作亂,則為悖逆爭鬥之事矣。此言人能孝弟,則其心和順,少好犯上,必不好作亂也。與,平聲。務,專力也。本,猶根也。仁者,愛之理,心之德也。為仁,猶曰行仁。與者,疑辭,謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本,根本既立,則其道自生。若上文所謂孝弟,乃是為仁之本,學者務此,則仁道自此而生也。程子曰:「孝弟,順德也,故不好犯上,豈復有逆理亂常之事。德有本,本立則其道充大。孝弟行於家,而後仁愛及於物,所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性,則以仁為孝弟之本。」或問:「孝弟為仁之本,此是由孝弟可以至仁否?」曰:「非也。謂行仁自孝弟始,孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可。蓋仁是性也,孝弟是用也,性中只有箇仁、義、禮、智四者而已,曷嘗有孝弟來。然仁主於愛,愛莫大於愛親,故曰孝弟也者,其為仁之本與!

《論語點睛》(明)蕅益大師

為仁,正是為人。不仁,便不可為人矣。作亂之本,由於好犯上。犯上之本,由於不孝弟。不孝弟,由於甘心為禽獸。若不肯做衣冠禽獸,必孝弟以為人。為人,即仁義禮智自皆具足。故孝弟,是仁義禮智之本。蓋孝弟,是良知良能。良知良能,是萬事萬物之本源也。
【補註】論性則仁為孝弟之本,論修則孝弟為為仁之本。天下大亂之原。自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機息矣。然則興孝弟之道奈何?曰﹕上老老而民興孝,上長長而民興弟,上卹孤而民不倍,不孝不弟之人而居上位,天下大亂所由生也;孝弟之人而居上位,天下大治所由生也。孝經云﹕孝弟之至,通于神明,光于四海,至仁莫如佛。佛之發大誓願,普度眾生,以眾生皆過去之父母六親也。孝弟之至,報恩之大,無過是矣!

《論語講記》李炳南教授 講述

雪公講義:
(一)「(按)愚於此段經文,惑於群言,數十年不解,近匯所研,妄有所採,以孫陳二氏之說,深得於心,再依各經之文,以作訓言,略述拙見。
此章似承學而所來,學者何,內明德格致誠正,外新民修齊治平,內為體而外為用,內體本仁,外用行仁,夫子之學既是仁學,故處內心行外事,無不是仁,禮大學篇:『自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。』此章教人孝弟,修身也。中庸云:『修身以道,修道以仁。』鮮犯上,家齊也,不好作亂國治也。大學云:『一家仁,一國興仁』,此言修齊治平之學,皆依仁而興起。
其下四句,乃有子引孔子之言以實之。考證列後,君子務本,指修身也,本立道生,中庸篇云:『修身則道立』言其所學而有立,兼內與外見而知行也。孝弟為仁之本,說文:仁,為人與人加厚之義。中庸篇,仁者,人也,親親為大。是行仁以孝弟為本,以孝弟為大也。此章分明文承首章之學,而統論孔子之崇仁,故次列之。全章文從字順,原始要終,非專言孝弟,更不獨專尊有子也。」
(二)「(按)此段經文,列於學而之次者,據史記及唐宋諸儒之說,均謂有若之言似夫子,曾立而師之,故成書者尊之。此以人而言也。又有云,古之明王,教民以孝弟為先,故次列之。此以事而言也。
因上二說,引起諸多異議,有謂起句『其為人也孝弟』,結句謂『孝弟為仁之本』,終屬未通。遂有多人各本考據,謂仁、人古通,仁當人解,於義為長。簡舉各說如後,而主仁者仍守不變。
(三)(考證)陳善捫蝨新語,王恕石渠意見,焦氏筆乘何比部語予,朱彬經傳考證,劉氏正義,宋氏翔鳳鄭注集本等,餘難備舉,皆引據以此處之『仁』當作人,宋儒本好更張,獨此處仁字照舊未改,但程叔子謂性中有仁,何嘗有孝弟來。謝顯道謂孝弟非仁,陸子靜直斥有子之言為支離。王伯安謂仁祗於心,不必求諸父兄事物等說。未免門戶紛爭,幾不似註經,而似闢經矣。
(四)(按)仁人古同,典籍確有,然與此段經文,仍難圓融,何以不其為人也孝弟句,亦用仁字?一段文理,而用古今兩字,例不多見。
(五)(考證)邢疏,此章言孝弟之行也。揅經室集云,孔子道在孝經,有子此章實通澈本源之論,其列於首篇次章宜也。又孫詒仲曰,仁之發見,其切近而精切實在者,莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云,孟子言人人親其親長其長,而天下平。與此章義同,蓋皆示人以治國平天下之要端也。
(六)(考證)揅經室集論仁篇,此四句乃孔子語。而本立道生一句,又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以為孔子之言。但劉向明以此上二句為孔子之言。
看書不簡單,古來注解論語有百餘家,我只看二十餘種,四分之一,極困難。你們以前若從來沒有聽過,此次聽我講也沒什麼趣味,必得以前聽過、看過,心中有疑問,再來聽才覺得好在那兒。漢唐以來的大儒對這一段注解不甚清楚,我以前也不清楚。宋明以後科舉考試只採朱注,並不是朱注不好,孔子三千弟子尚且不是全好,三千弟子親聞孔子之教尚且如此,何況二千年以後的注解,有那一人是親炙孔子的,怎能注的全對?元明清科舉限用朱注,若答其他注子便不錄取。清朝阮雲臺科考時也得用朱注,但是後來的十三經注便不採一句朱注。顏淵尚且不敢說自己全對,除聖人以外,其餘的人不敢說完全好。
吾所選論語會箋、正義,劉寶楠正義也不是一家之言,但全取漢注。徐英會箋也不是一家之言,漢宋皆採,但偏宋。可以參看這二書所採的注解。錄成講義,心中較同意者寫於前,其次的放在後頭。他們所採取的,也不是全同意。今日學論語不為科舉,不必定採那一家注子。
以前若曾研究就知此段困難,否則也覺得平常。清代王夫之罵盡漢、宋諸儒,對周公也有微辭,其實孔子是以周公為師。
吾此講義若沒被打倒也必挨罵。吾不能遍採考據,愈講可能愈糊塗,吾所採的注或所講者,是針對今日社會時局所犯的病,所講是做人的道理。注重(一)事故、(二)人情、(三)天理。在社會上不懂人情事故,在家庭、社會、國家辦事都辦不通。現今社會好事多還是壞事多?縱使懂得事故人情,但對方不懂,就會怨天尤人,所以必須懂天理,所謂「不知命,無以為君子。」例如今人興盛當小偷,我們餓死也不當小偷,學聖人還當小偷嗎?若學小偷,就不必讀書。若學佛,學聖人便須跟著佛、聖人走。
論語二十篇,為什麼首章先說上學?因為人「生而知之」者為聖人,我們都有隔陰之迷,糊塗,所以都必須上學。孔子的學問為政治學,其餘農工商法醫等都必須學,放下不學就不會。不僅要會道德仁義的心理學,一般人輕視的理髮、優伶也得學,學理髮三年還不定能出師,優伶也沒有說在前臺忘唱辭的,都要把唱本唱辭熟記在心。民國以來受教育者打倒孔家店,農工商法醫等沒有被打倒,仍是照老規矩,不這樣學不出來。
首章為孔子說的話,雖章章不同,也有分類,如報紙也有分類分欄。第二章在說完孔子聖人之言後,第二章為什麼不用顏、曾的話,而採有子之言?這個問題古來就紛紛擾擾。除孔子之言為「子曰」,意思是吾師之外,其餘都不能與師並稱,而要稱他的字,如「顏淵曰」等,淵是顏回的字。這一章說:「有子曰」,有人說,這是有子的弟子記載的,故稱「有子」。再者,有子在時,言說舉動與孔子相似,所以師兄弟尊他如孔子,以他為代表,所以第二段列「有子」的話。但經過幾回之後,大家也不滿意。
吾所采取的注子,都是古人的話,只是引述而已,不敢妄改,這樣不會被挨罵。例如講經用祖師注解,可以不負其責,但是不采取罵人的話。自漢以來,朱子吾也不如,故吾也不敢罵朱子。若曹操等奸人因書上有人罵,你罵曹操那不是你的過失。
這一段句法,自漢就有爭執,我們從多數人的說法。
章首為「其為人也孝弟」,章末為「孝弟也者,其為仁之本與」,為什麼「人」與「仁」不符合?文理似乎不通。若是今人便不管這些,今人連文也不通。今日的風氣,是不懂中國文,只唸英文、日文。從前紅樓夢等書,都看作是閒散的書,不許看,現今的人卻認為懂紅樓夢才是高手,所謂「攻乎異端,斯害也矣!」。為什麼今天社會上有殺人放火、殺警察、學生打老師、犯上作亂、兄弟小也互打、兄殺妹的事情?吾沒有到台灣時,不僅不見,也從沒聽聞過,為什麼會如此?因為以前這些書都禁止,凡是壞人心術者都被禁止,不採文學小說。如今竟連寫字由右或由左也議論紛紛,自古以來未之有也。自古以來,地球運轉,以北為上,所以中國文字由右從左念,這種碑帖還在,從來沒有從左向右倒寫的,如英文也不能倒著寫。中國字縱使不認識,也可念半邊,如喝的水,凡是與水有關的字,都有「水」字邊。
講義的「按」,是吾所案,「考據」是略採古人之說。
陳善捫蝨新語、劉氏正義等,皆引據以此處之「仁」當作人,漢唐石經確實是「仁」作「人」,雖然「仁」可以作「人」,但是在這一段不能如此解。
「仁」「人」古字相同,典籍上確實有,但是與此段經文仍難圓融。例如「學而時習之,不亦說乎」,說同悅,但是「學說」何以不說「學悅」?既然二字相同,為什麼首句的「人」不作「仁」,或首句做「人」,結語為何以不也作「人」?一段文理而用古今兩字,古書中的例子不多見,所以後人以「仁」作「人」,合乎起承轉合似乎好講。若用「仁」講不下去,就怨古人,斥責有子之言為支離。
漢邢昺疏云,此章言孝弟之行也。揅經室集云(揅經室為阮雲臺書齋名):孔子道在孝經,有子此章實通澈本源之論,其列於首篇次章宜也。以本章皆主孝弟。
又孫詒仲曰,仁之發見,其切近而精實者,莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云,孟子言人人親其親,長其長,而天下平,與此章義同,蓋皆示人以治國、平天下之要端也。
以上二說都主張治國平天下,但是以上二說不僅這四人而已。一種說法舉二人,表示不是偶然而已。
吾採孫、陳的說法,吾於此段經文,惑於群言,數十年不解,近匯所研,妄有所採。然百餘家注解,吾也未能全部會通,吾會集近三十家之說,但今人之說則不採。以孫陳二氏之說,深得於心,再依各經之文,以經解經,以孔、孟及其弟子所言,以作訓解,略述拙見。
吾主意採孫、陳,講解採聖人之注。
此章似乎是承著「學而」來的,似乎是接孔子「學而」章而來,「學而時習之」,所學的是什麼?古人對「學」字也眾說紛紜,有人說,學,效也,效法什麼?有人說,效人,效六藝,各說不同。吾以為孔子之學有內有外。唐李翱是大家,講內行話,程朱學佛說外行話,大學之道學修身、齊家、治國、平天下,這是孔學之外,以修身為本。而格物、致知、誠意、正心在內,是孔學之內。明明德有四條,新民有四條,二綱而已,朱子說三綱。大學之道有二綱有八目,止於至善是指內外合一,不論內外都要止於至善。
大學原文只有五證,不是像朱注中說的有八證。自天子以至庶人皆以修身為本,為什麼不以格、致為本?因為內的難講,所以先講外,外好懂。如佛說四諦法,先講果後講因,使人易懂。大學經中,修、齊、治有說,平天下則沒有講,朱子卻把治國、平天下合為一條。大學經中,內只說誠意、正心二條,首為誠意,無自欺也,其次說正心。為什麼大學經文內的只講二,外的只講三?都有道理。為什麼平天下在大學沒有講?因為平天下無法講,以修、齊、治都在自身的範圍,平天下是外國自然來學的,不能強求,如唐太宗人稱「天可汗」,這是外國西域人的讚譽。格,來了事物事情,大學中也沒有解釋。格物是動了妄念,致知是不怕念起,只怕覺遲。物來,一下覺悟了,這無法說。所謂「向上一著,千聖不傳」,只可自己去悟,佛家的三細六粗,三細也難以說明白,所以大學只在誠意上講。朱子在大學中補了二篇,害王陽明格竹子吐了血。
內在要明德,格致誠正;外要新民,修、齊、治平。內為體(本體)而外為用(作用(,內外都是仁。仁者的二,如竺的二,二片竹子,厚也。仁,「二人」,生下一個人就有對象,必須待人與待己平等一樣,才是仁。二人須親,這不是愛,親近密切是仁,如「汎愛眾,而親仁」,「愛」與「仁」不同。內體本仁,外用行仁。夫子之學,既然是仁學,所以存心行事無不是仁。一動就是仁,入手處便要學內,但是人們不懂這內在之學,所以孔子講在「修身」開頭。自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本,總統、老百一律平等姓都必須修身。
「有子曰:其為人也孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也,」
這一章教人孝弟修身。人就是身,孝弟是修身。今日電視多教人犯上,能孝弟而好犯上者鮮矣,不好犯上就是齊家。不好犯上而好作亂者未之有也,不好作亂則國治。以上是修身、齊家、治國。
孔子之學就是要人修、齊、治,若教仁義道德仍就犯上作亂,何必學?以上為一段。有子的話說完了。這是接前「學而」章而來,學「修、齊、治」。
中庸云:修身以道。如何修身?必須學大道之道。道如何修?中庸「修道以仁」,學仁。如何學仁?學仁以孝弟為根本。到此為止,下一段再釋「仁」。
鮮犯上,家齊也。不好作亂,國治也。大學云,一家仁,一國興仁。這是說修齊治平之學,都是依仁而興起。
「君子務本,本立而道生,孝弟也者,其為仁之本與!」
孔聖人都引古人的話證明,如「詩云」、「於傳有云」等,從沒有說「值得驕傲」,外國只會造原子彈,中國講天地人,天有好生之德,學生命之學。今日風氣已經壞的太過了,中國是有道之邦,與外國的「小人喻于利」不同,他們為了經濟而有外交,選舉則是相互競爭,自讚毀他,這是小人走的路,中國主張「君子無所爭」。如此,跟洋人學,怎會有好處?中國自是中國,與洋人不同。
有子也是如此,經文「君子務本,本立而道生」就是引孔子之言以證明。「君子務本」,本是修身,修身以道,修道以仁,本立而道生,一立住本,道自然就有。修身則道立,只要修身,道就暗暗立住了。道生,乃大學之道生,修齊治平等皆能辦到。修道以仁,仁者人也,注解誤會說:「仁」作「人」。仁者,人也,乃指仁之全形為「二人」。
自那一個人身上起頭學仁呢?親親為大,先從父母身上行仁,先有父母,然後有兄弟,中國九族服制依此而來。孝弟為仁的基本,打好建屋的基礎,然後再蓋房子。

《論語講要》李炳南教授 講述

有子,孔子弟子,名若。善事父母為孝,善事兄長為弟。人身來自父母,兄弟情同手足,故須孝弟。孝經說孝甚詳,簡言之,普通人盡孝,其始為養父母之身,進而順父母之心。他如求學必勤,戰陣必勇,居官必廉,皆是孝子行為。孝弟之人處社會,少有好犯上者。不好犯上,則必不好作亂,社會由此安寧。
務者求也,本即根本。君子修道必求其根本,本立,則得其仁,得其大道。何謂根本,孝弟是也。
【雪公講義】
【按】此段經文,列於學而之次者。據史記及唐宋諸儒之說,均謂有若之言似夫子,曾立而師之,故成書者尊之。此以人而言也。又有云:古之明王,教民以孝弟為先,故次列之。此以事而言也。
因上二說,引起諸多異議。有謂起句「其為人也孝弟」,結句謂「孝弟為仁之本」,終屬未通。遂有多人各本考據,謂「仁、人」古通,仁當人解,於義為長。簡舉各說如後,而主仁者仍守不變。
【考證】陳善捫蝨新語,王恕石渠意見,焦氏筆乘:「何比部語予…」,朱彬經傳考證,劉氏正義,宋氏翔鳳鄭注輯本等,餘難備舉,皆引據以此處之「仁」當作人。宋儒本好更張,獨此處仁字照舊未改。但程叔子謂性中有仁,何嘗有孝弟來。謝顯道謂孝弟非仁。陸子靜直斥有子之言為支離。王伯安謂仁祇求於心,不必求諸父兄事物等說。未免門戶紛爭,幾不似註經,而似闢經矣。
【按】仁人古同,典籍確有。然與此段經文,仍難圓融。何以不「其為人也孝弟」句,亦用仁字。一段文理,而用古今兩字,例不多見。
【考證】邢疏,此章言孝弟之行也。揅經室集云:孔子道在孝經,有子此章實通澈本源之論,其列於首篇次章宜也。又孫詒仲曰:仁之發見,其切近而精實者,莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云:孟子言人人親其親、長其長,而天下平。與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。
【按】愚於此段經文,惑於群言,數十年不解,近匯所研,妄有所採,以孫陳二氏之說,深得於心。再依各經之文,以作訓言,略述拙見。
此章似承學而所來。學者何,內明德格致誠正,外新民脩齊治平。內為體而外為用。內體本仁,外用行仁。夫子之學,既是仁學,故處心行事,無不是仁。禮大學篇:自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。此章人孝弟脩身也。中庸云:脩身以道,脩道以仁。鮮犯上、家齊也。不好作亂、國治也。大學云:一家仁、一國興仁。此言脩齊治平之學,皆依仁而興起。

其下四句,乃有子引孔子之言以實之,考證列後。君子務本,指脩身也。本立道生,中庸篇云:脩身則道立。言其所學而有立,兼內與外見而知行也。孝弟為仁之本。說文仁為人與人加厚之義。中庸篇仁者人也,親親為大。是行仁以孝弟為本,以孝弟為大也。此章分明文承首章之學,而統論孔子之崇仁,故次列之。全章文從字順,原始要終,非專言孝弟,更不獨專尊有子也。

【考證】揅經室集論仁篇:此四句乃孔子語。而本立道生一句,又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以為孔子之言,但劉向明以此上二句為孔子之言。

《論語集釋》(清)程樹德

【考異】論語釋文:「弟」,本或作「悌」。下同。 皇本作「悌」。 邱光庭兼明書亦作「悌」。
【音讀】武億經讀考異:近讀並以「其爲人也孝弟」爲句,愚謂「其爲人也」當絕句,「孝弟」連下「而好犯上者鮮矣」讀,語勢自順。
按:詩•大雅思齊正義、孝經•事君章疏俱引論語「孝悌而好犯上者鮮矣」,可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。
【考證】柳柳州文集:諸儒皆以論語孔子弟子所記,不然也。孔子弟子曾參最少,又老且死,是書記其將死之言,則去孔子之時甚遠,而當時諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言,而卒成其書者,曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故論語書中所記諸弟子必以字,而曾子不然,蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者,孔子既殁,諸弟子嘗以其似孔子而師之,後乃叱避而退,則固嘗有師之號矣。程子經說:論語曾子、有子弟子撰,所以知者,惟二子不名。朱子或問:柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說,則史氏之鄙陋無稽,而柳氏惑焉。以孟子考之,當時既以曾子不可而寢其義,曷嘗有子據孔子之位而有其號哉?故程子特因柳氏之言斷而裁之,以爲論語之書,成於有子、曾子之門人。王應麟困學紀聞:或問:「論語首篇之次章卽述有子之言,而有子、曾子獨以子稱何也?」曰:「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰:「柳子謂孔子之沒,諸弟子以有子爲似夫子,立而師之。其後不能對諸子之問,乃叱避而退。則固常有師之號,是以稱子。其說非歟?」曰:「非也。此太史公采雜說之謬,宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似聖人,欲以所事孔子事之。朱子云:『蓋其言行氣象有似之者。』如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也,豈謂貌之似哉?」曰:「有子不列于四科,其人品何如?」曰:「宰我、子貢、有若智足以知聖人,此孟子之言也。蓋在言語之科,宰我、子貢之流亞也。」曰:「有子之言可得聞與?」曰:「盍徹之對,出類拔萃之語,見於論、孟。而論語首篇所載凡三章,曰孝弟,曰禮,曰信恭,尤其精要之言也。其論晏子焉知禮,則檀弓述之矣。荀子云『有子惡卧而焠掌』,可見其苦學。」曰:「朱子謂有子重厚和易,其然與?」曰:「吴伐魯,微虎欲宵攻王舍,有若與焉,可謂勇於爲義矣,非但重厚和易而已也。」曰:「有子、曾子並稱,然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學,曾子之學也。而有子之學無傳焉,何歟?」曰:「曾子守約而力行,有子知之而已,智足以知聖人而未能力行也。家語稱其L識好古道,其視以魯得之者有間矣。」曰:「學者學有子可乎?」曰:「弟子務本,此入道之門,積德之基,學聖人之學莫先焉。未能服行斯言,而欲凌高厲空,造一貫忠恕之域,吾見其自大而無得也。學曾子者當自有子弟子之言始。」曰:「檀弓記有子之言皆可信乎?」曰:「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踊;孺子𪏆之喪,哀公欲設撥,以問若,若對以爲可;皆非也,唯論語所載爲是。」 阮元論語解:弟子以有子之言似夫子而欲師之,惟曾子不可彊,其餘皆服之矣。故論語次章卽列有子之語,在曾子之前。劉氏正義:案曾子不可彊,非不服有子也,特以尊異孔子,不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尚,而於有子無微辭,則非不服有子可知。當時弟子惟有子、曾子稱子,此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師,故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子,此亦二子之門人所記,而孔子弟子之於二子仍稱字,故篇中於閔、冉稱字稱子錯出也。簡朝亮論語集注補正述疏:或曰四子皆稱子,閔子、冉子之門人亦記之,而終成之者,有子、曾子之門人也,以二子獨次乎學而第一篇之前列也。有子次子曰學而章後,不連有子而卽次曾子者,嫌次之於有子後也,故必又起子曰巧言章而以曾子次其後,明乎皆次之於孔子後也。孟子云:「昔者孔子沒,子夏、子張、子游以有若似聖人,欲以所事孔子事之。彊曾子,曾子曰:『不可。江漢以濯之,秋陽以暴之,皜皜乎不可尚已。』」由是言之,有子爲諸賢所尊,而曾子過於諸賢,皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之,則既以有子、曾子次之於孔子後,當繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者,尊師之義宜然也。
按:史記•仲尼弟子列傳:「有若少孔子三十三歲。」論語邢疏及禮•檀弓疏引作「四十三歲」,裴駰史記集解引鄭玄云:「魯人。」此出鄭氏孔子弟子目錄,今佚不傳。
【集解】孔(安國)曰:「有子,弟子有若。」何曰:「鮮,少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順,好欲犯其上者少也。」
按:安國字子國,孔子十二世孫。年四十,爲諫議大夫。後魯恭王壞夫子故宅,得壁中詩、書,悉以歸子國。子國乃考論古今文字,撰衆師之義,爲古文論語訓解十一篇。何晏集解云:「古論唯博士孔安國爲之訓解,而世不傳。」隋書•經籍志、唐書•藝文志皆不著錄,今惟玉函山房有輯本十卷。
【唐以前古注】孝經正義引論語鄭氏注:孝爲百行之本,言人之爲行,莫先於孝。
按:近有集鄭注古文論語二卷,託名宋王應麟者,所收未盡。海寧陳氏鳣論語古訓搜採較詳。馬國翰有輯本,其中爲集解所未採者尚多,茲擇錄之以存漢代大師之說。
皇疏引熊埋云:孝悌之人志在和悦,先意承旨。君親有日月之過,不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規,何嘗好之哉?今實都無好而復云「鮮矣」者,以好見開,則生陵犯之慚;以犯見塞,則抑匡弼之心。必宜微有所許者,實在奬其志分,稱論教體也。故曰「而好犯上者鮮矣」。孝悌之人,當不義而諍之,尚無意犯上,必不識爲亂階也。
按:熊埋不詳何人,馬國翰以爲卽唐書•藝文志雜家之熊理,亦想當然耳。熊以犯上爲犯顏而諫,皇侃取之。焦循論語補疏伸其說:「據漢書•敘傳『劉向、杜鄴、王章、朱雲之徒,肆意犯上』,後漢書『田豐剛而犯上』,以犯上爲犯顏,古之通義也。」其說甚辨,然亦過求異耳,邢疏駁之是也。
【集注】有子,孔子弟子,名若。善事父母爲孝,善事兄長爲弟。犯上,謂干犯在上之人。鮮,少也。作亂則爲悖逆争鬥之事矣。此言人能孝弟,則其心和順,少好犯上,必不好作亂也。
君子務本,本立而道生。孝弟也者,其爲仁之本與!」
【考異】七經考文曰足利本「其仁之本與」,無爲字。葉德輝日本天文本論語校勘記:足利本、唐本、津藩本、正平本均無「爲」字。
按:日本流傳中國論語本有二:一爲正平集解本,見於錢曾讀書敏求記。一爲皇侃義疏本,乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之,刻入知不足齋叢書。此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善,經籍訪古志已著錄,彼國亦希見。考日本天文癸巳當明嘉靖十二年,比之皇疏、正平二本時代稍後。葉氏取七經孟子考文所引古本、足利本、一本、二本、三本、(皆日本古本)、皇疏本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄,與今本異者三百餘事,別爲校勘記一卷。至中土宋元舊本,則以有阮氏校勘記在,不複出也。
陳善捫蝨新語:古人多假借用字。論語中如「孝弟也者,其爲仁之本與」,又曰「觀過,斯知仁矣」,又曰「井有仁焉」,竊謂此「仁」字皆當作「人」。王恕石渠意見:「爲仁」之「仁」當作「人」,蓋承上文「其爲人也孝弟」而言。孝弟乃是爲人之本。焦氏筆乘:何比部語予:「豐南禺道人曾論『孝弟也者,其爲仁之本與』,『仁』原是『人』字。蓋古『人』作『人ね 』因改篆爲隸,遂譌傳如此。如『井有仁焉』亦是『人』字也。」予思其說甚有理。孝弟卽仁也。謂孝弟爲仁本,終屬未通。若如豐說,則以孝弟爲立人之道,於義爲長。朱彬經傳考證:「仁」卽「人」也。論語「觀過,斯知仁矣」,後漢書•吴祐傳引作「人」。「無求生以害仁」,唐石經「仁」作「人」。 江聲論語竢質:「仁」讀當爲「人」,古字「仁」、「人」通。「其爲人之本」,正應章首「其爲人也孝弟」句。不知六書叚借之法,徒泥仁爲仁義字,紛紛解說無當也。劉氏正義:宋氏翔鳳鄭注輯本,「爲仁」作「爲人」,云:「言人有其本性,則成功立行也。」案「仁」、「人」當出齊、古、魯異文。鄭就所見本「人」字解之,「爲人之本」與上文「其爲人也」句相應,義亦可通。王肇晉論語經正錄:孝弟爲行仁之本,義固正大。觀「井有人焉」,「人」借作「仁」,則此章「仁」字似亦「人」之借字。如作「人」字解,與章首「其爲人也」句相應,義甚直截。黄汝成日知錄集釋引錢氏曰:初學記•友悌部、太平御覽•人事部引論語俱云「其爲人之本與」。有子先言「其爲人也孝弟」,後言「其爲人之本」,首尾相應,亦當以作「人」爲長也。
按:錢氏之說是也。林春溥四書拾遺云:「案『不知其仁』、『無求生以害仁』,唐石經皆作『人』。『古之賢人也』,古本作『仁』。『何以守位曰人』,釋文引桓玄、明僧紹作『仁』。『柏人』,道因碑作『齯砥z。並可互證。」宋儒不通訓詁,遂至沿襲其誤,L事解釋。於是程叔子謂「性中有仁,曷嘗有孝弟來」,謝顯道謂「孝弟非仁」,陸子靜直斥有子之言爲支離,王伯安謂「仁祇求於心,不必求諸父兄事物」。種種謬說,由此而生。蓋儒家之所謂道,不出倫常日用之間,故中庸言「天下之達道五」,又曰「道不遠人」,孟子言「道在邇而求諸遠」,卽有子本立道生之說也。老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中,後儒雖知其非,而終不脫此窠臼,此其所以致疑於有子也。論語駁異及四書辨證雖主王恕之說,但以爲作「仁」亦可通。然初學記及御覽均作「人」,可見唐及北宋初人所見本尚有作「人」者。經傳中「仁」、「人」二字互用者多,「仁」特爲「人」之借字,不止此一事也。集注於「井有仁焉」已云「當作人」,獨此條猶沿舊說,蓋偶未深考。
【考證】說苑•建本篇:孔子曰:「君子務本,本立而道生。」夫本不正者末必倚,始不盛者終必衰。詩云:「原隰既平,泉流既清,本立而道生。」吕氏春秋•孝行篇:凡爲天下治國家,必務本而後末。又云:務本莫貴于孝。夫孝,三皇五帝之本務,而萬事之紀也。夫執一術而百善至,百邪去,天下從者,其惟孝也。揅經室集論仁篇:此四句乃孔子語。而「本立而道生」一句,又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以爲孔子之言,但劉向明以此上二句爲孔子之言,尚是漢人傳論語之舊說。而又以爲有子之言者,所以为似夫子也。又後漢書•延篤傳云:「夫仁人之有孝,猶四體之有心腹,枝葉之有根本也。聖人知之,故曰:『夫孝,天之經也,地之義也,人之行也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其爲人之本與。』」觀延篤以此節十九字與孝經十四字同引爲孔子之言,愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣。劉氏正義:「務本」二句是古成語,而有子引之。說苑及後漢•延篤傳皆作孔子語者,七十子所述皆祖聖論,又當時引述各經,未檢原文,或有錯誤故也。
【集解】本基也。基立而後可大成。包曰:「先能事父兄,然後仁道可大成。」
【唐以前古注】皇疏引王弼云:自然親愛爲孝,推愛及物爲仁也。
按:隋志載弼撰論語釋疑三卷,唐志云二卷,陸德明經典釋文序錄仍作三卷。今佚,惟玉函山房有輯本。其說經不脫魏晉玄虛之習,故錄以備一家。
【集注】務,專力也。本,猶根也。仁者,愛之理、心之德也。爲仁,猶曰行仁。與者,疑辭,謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本,根本既立,則其道自生,如上文所謂孝弟乃是爲仁之本,學者務此,則仁道自此而生也。
按:【集注】•外注尚有程子「性中祇有仁義禮智,曷嘗有孝弟來」一段。明季講家深詆之,謂與告子義外同病。清初漢學家詆之尤力。考朱子文集•答范伯崇云:「性中祇有仁義禮智,曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是,若差卽不成道理。」是朱子先已疑之矣。疑之而仍採爲注者,門户標榜之習中之也。是書既不標榜,亦不攻擊,故不如刪去以歸簡凈。
【餘論】論語稽求篇:何注:「先能事父兄,然後仁道可大成。」此以仁孝分先後所始。然此係西搚屁ョA從來無此。案吕覽:「夫孝,三王五帝之本務。」此「本務」字實出有子「務本」之語,故唐太宗孝經序以孝爲百行之源,源卽本也。至東漢之季,南陽延篤有仁孝先後論,則意是時已創有仁先孝弟之說,且混本末爲先後。其異說所始,實本諸此。宦懋庸論語稽:凡注家皆視仁與孝弟爲二橛,不知「仁」古與「人」通。孟子「仁者,人也」,說文人象形字,人旁著二謂之仁,如果中之仁,萌芽二瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁,故不可遽見。若言仁本是人,則卽於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人,卽全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁,更何以成其爲人?「本立而道生」句,逸詩也。凡「道」字古書並訓道路,從ひ,從首。大學之道,中庸「率性之謂道」,詁訓並同。有子引詩斷章,言君子必專用力於本,有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者,乃人身生理之本也。
按:懋庸貴州遵義人,所著論語稽二十卷,體裁與論語後案同。不立門户,而精警則過之。
【發明】陳天祥四書辨疑:古之明王,教民以孝弟爲先。孝弟舉,則三綱五常之道通,而國家天下之風正。故其治道相承,至於累世數百年不壞,非後世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言,可謂得王道爲治之本矣。孟子言「人人親其親,長其長,而天下平」,與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。
按:大學:「其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。」古未有不孝於親而能忠於國者,亦未有不敬其兄而能篤於故舊者。語云:「求忠臣必於孝子之門。」又云:「聖人以孝治天下。」有子之言,洵治國之寶鑑也。



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林秀惠


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108年11月18日論語六時之教研討問題與主題彙整
經文:子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」

論語研討主題彙整:孔子如何切問?何以其中有仁?

孔子志學,以修己安人為目標,先博學於道德仁藝,將所學記得牢固,所學所習有疑難之處,要趕快請問師友,進而就所內容尋思其義。求學過程,經過博學、篤志、切問、近思,最後當然要實行。中庸記載子曰:「力行近乎仁」為修安人而「博學,篤志,切問,近思」的過程中,故「仁」就在其中了。

孔子不論自己處事或教導學生,處處皆依仁而興起,今就論語篇章中,孔子如何切問?其中何以有仁?茲舉例如下:
(一) 子入太廟,每事問。(鄉黨篇)孔子入周公廟,參觀演禮,既是觀禮,就有學習或傳習之意,每事皆問,可使三家大夫知所警覺,不可憯禮,此即是仁。

(二) 廄焚。子退朝,曰:傷人乎?不問馬。(鄉黨篇)孔子的馬廄遭火災,孔
子退朝回家,迫不及待的問明:傷人乎?此問,仁在其中矣。

(三) 子曰:「小子何莫學夫詩。詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之
事父,遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」(陽貨篇)孔子問弟子:何不學詩呢?學詩可以興志、觀風、合群、抒怨,如此則可除心中之怨,仁即在其中。

(四) 子謂伯魚曰:「女為周南、召南矣乎。人而不為周南、召南,其猶正牆面
而立也與。」(陽貨篇)孔子問兒子伯魚,周南、召南學不起來嗎嗎?不學周南召南,即不知新婚媳婦的心思,猶如面壁而立,處處有障礙,不能齊家。孔子此問即本於仁。

(五) 子曰:「由!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。」孔子
要子路知道自己學到何等功夫了,意在策勵子路向前,這是為人師的一片仁心。

論語,孔子的切問,有十四章之多,顯示孔子的誨人不倦,因材施教,全是「利樂有情問」!

2019/11/20 下午 06:27:43刪除
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