108年11月18日論語六時之教研討問題與主題彙整
108年11月18日論語六時之教研討問題與主題彙整
1、子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
研討：孔子如何切問？何以其中有仁？
2、有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
研討：孔學志于學，必先務本，何以本立而道生？
1、子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
《論語集解義疏》(魏）何晏集解（南朝梁）皇侃疏
「子夏曰：」
亦勸學也。
「博學而篤志，」
博廣也。篤厚也。志識也。言人當廣學經典而深厚識錄之不忘也。
「切問而近思，」
切猶急也。若有所未達之事。宜急諮問取解。故云切問也。近思者。若有所思則宜思己所已學者。故曰近思也。
「仁在其中矣。」
能如上事。雖未是仁。而方可能為仁。故曰仁在其中矣。
《論語注疏》（魏）何晏集解（宋）邢昺疏
子夏曰："博學而篤志，（孔曰："廣學而厚識之。"）切問而近思，（切問者，切問於己所學未悟之事。近思者，思己所未能及之事。汎問所未學，遠思所未達，則於所習者不精，所思者不解。）仁在其中矣。"
[疏]"子夏曰：博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣"。○正義曰：此章論好學近於仁也。博，廣也。篤，厚也。志，識也。言廣學而厚識之，使不忘。切問者，親切問於己所學未悟之事，不汎濫問之也。近思者，思己所未能及之事，不遠思也。若汎問所未學，遠思所未達，則於所習者不精，所思者不解。仁者之性純篤，今學者既能篤志近思，故曰仁在其中矣。
《論語集注》（宋）朱熹
四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。程子曰：「博學而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。」又曰：「學不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣。」又曰：「近思者以類而推。」蘇氏曰：「博學而志不篤，則大而無成；泛問遠思，則勞而無功。」
《論語點睛》（明）蕅益大師
此卻說得有味。
《論語講要》李炳南教授講述
「博學而篤志。」學無止境，必須廣泛的求學，是為博學。將所學的學問記得很牢固，是為篤志。孔安國注：「廣學而厚識之也。」爾雅釋詁：「篤，固也，厚也。」志識記三字古時通用。
「切問而近思。」所學有疑難之處，趕快請問師友，此為切問。皇疏切字當急字講。就自己所學尋思其義，是為近思。為政篇子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。所以子夏有近思之說。
「仁在其中矣。」博學、篤志、切問、近思，最後當然要實行。中庸記載子曰：「力行近乎仁。」所以此說仁在其中。
《論語集釋》（清）程樹德
【考異】後漢書章帝紀正經義詔引此爲孔子語。
【考證】黄氏後案：志、識通，記也，見後漢章帝紀引此經李注。世有以仁心待人，而施之轉受其害者，必博學以求仁術也。既學仁術矣，而必堅以記之，以俟行之也，而又慮求之廣遠也。於切近者問之思之，所謂能近取譬也。此雖未必宏拯濟之澤，而真誠惻怛之念，實已操存於一己矣，故曰仁在其中。凡言在其中者，事不必盡然而舉其能然者也。 論語述要：孔注讀志爲識，志、識、記古通，篤志卽厚記，亦無忘所能意。第七篇「默而識之」，集注：「識，記也。」默記之功，夫子至謂何有於我，知其爲學中一項最要功夫。朱子云：「聖賢之言，常要在目頭過，口頭轉，心頭運。」此非篤記而何？以本文順序言之，初而學，既學要記，疑則問，終乃思，而求得於已學之後，問之前，中間篤記一層正不可少。若作心志之志，則四者乃求知之序，中間何以夾此爲也？
按：鄭説是也。述而云：「多見而識之。」白虎通引作「志」。鄭注周禮保章氏云：「志，古文識。」賈疏：「古之文字少，志意之志與記識之識同。」說文無志字，徐鉉於心部補之云：「志，意也。從心，ㄓ聲。」段注謂志所以不録者，古文有志無識，小篆乃有識字。保章注：「志，古文識。識，記也。」哀公問注：「志讀爲識，識知也。」今之識字，志韻與職韻分二解，而古不分二音，則二解亦相通。古文作志，則志者，記也，知也。許心部無志者，蓋以其卽古文識而識下失載也。宋儒不明訓詁，往往望文生義，此其失也。
【集解】孔曰：「博學而篤志，廣學而厚識之也。」何曰：「切問者，切問於己所學而未悟之事也。近思者，近思於己所能及之事也。若汎問所未學，遠思所未達，則於所學者不精，於所思者不解也。」
【唐以前古注】皇疏：博，廣也。篤，厚也。志，識也。言人當廣學經典而深厚識録之不忘也。切，猶急也。若有所未達之事，宜急諮問取解，故云切問也。近思者，若有所思，則宜思己所已學者，故曰近思也。能如上事，雖未是仁，而方可能爲仁，故云仁在其中矣。
【集注】四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而爲仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。蘇氏曰：「博學而志不篤，則大而無成；泛問遠思，則勞而無功。」
【餘論】四書集編：切問，謂以切己之事問於人也。近思，謂不馳心高遠，就其切近者而思之也。外焉問於人，內焉思於心，皆先其切近者，則一語有一語之益，一事有一事之功，不比汎然馳騖於外，而初無補於身心也。 劉開論語補注：博學而篤志，博與篤相反而易辨者也。切問而近思，切與近相似而易混者也。程朱之意，皆以切問爲切近在己而不泛問，如此則切卽是近，謂之切問近思可矣，何必加一而字？且與上文博而又篤之語意不相刺謬乎？同一文法而解意獨别，非也。蓋所謂切問者，乃「切切偲偲」之切，謂懇到也。審問致詳，反覆就正，極其周密懇到，而不敢以率意出之，故謂之切問。爾雅釋訓云：「丁丁、嚶嚶，相切直也。」毛詩箋云：「猶以道德相切。」正亦言盡誠竭直以相正也。能如此切問，而又思不出位，不馳于高遠，則仁自在其中，以合博學篤志，而語皆一串，意亦連屬，且明確而有徵矣。
2、有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
《論語集解義疏》（魏）何晏 集解（南朝梁）皇侃疏
「有子曰：其為人也孝弟，」
其其孝悌者也。善事父母曰孝。善事兄曰悌也。
「而好犯上者，鮮矣；」
好謂心欲也。犯謂諫爭也。上謂君親也。鮮少也。言孝悌之人。必以無違為心。以恭從為性。若有欲犯其君親之顏諫爭者。有此人少也。然孝悌者。實都不欲。必無其人。而云少者。欲明君親有過。若任而不諫。必陷於不義。不欲存孝子之心使都不諫。故開其少分令必諫也。故熊埋云。孝悌之人。志在和悦。先意承旨。君親有日月之過。不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規。何嘗好之哉。今實都無好。而復云鮮矣者。以好見開。則生陵犯之慚。以犯見塞。則抑匡弼之心。必宜微有所許者。實在獎其志分。分稱論教體也。故曰而犯上者鮮矣。
「不好犯上，而好作亂者，未之有也。」
熊埋曰。孝悌之人。當不義而諍之。尚無意犯上。必不職為亂階也。侃案熊解意。是言既不好犯上。必不作亂。故云未之有也。然觀熊之解。乃無間然。如為煩長。既不好犯上。理宜不亂。何煩設巧明。今案師說云。夫孝者不好。心自是恭順。而又有不孝者亦有不好。是願君親之敗。故孝與不孝。同有不好而不孝者不好。必欲作亂。此孝者不好。必無亂理。故云未之有也。
「君子務本，」
此亦有子語也。務猶向也。慕也。本謂孝悌也。孝悌者既不作亂。故君子必向慕之也。
「本立而道生；」
解所以向慕本義也。若其本成立。則諸行之道悉滋生也。
以孝為基。故諸眾德悉為廣大也。
「孝弟也者，其為仁之本與。」
此更以孝悌解本。以仁釋道也。言孝是仁之本。若以孝為本則仁乃生也。仁是五德之初。舉仁則餘從可知也。故孝經云。夫孝德之本也。教之所由生也。
王弼曰。自然親愛為孝。推愛及物為仁也。
《論語注疏》（魏）何晏 集解 （宋）邢昺疏
有子曰：（孔子弟子有若。）"其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。（鮮，少也。上，謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。）不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。（本，基也。基立而後可大成。）孝弟也者，其為仁之本與！"（先能事父兄，然後仁道可大成。）
[疏]"有子曰"至"本與"。○正義曰：此章言孝弟之行也。弟子有若曰："其為人也，孝於父母，順於兄長，而好陵犯凡在己上者，少矣。"言孝弟之人，性必恭順，故好欲犯其上者少也。既不好犯上，而好欲作亂為悖逆之行者，必無，故云"未之有"也。是故君子務修孝弟，以為道之基本。基本既立，而後道德生焉。恐人未知其本何謂，故又言："孝弟也者，其為仁之本歟？"禮尚謙退，不敢質言，故云"與"也。○注"孔子弟子有若"。○正義曰：《史記•弟子傳》云："有若少孔子四十三歲。"鄭玄曰："魯人。"○注"鮮，少也"。○正義曰：《釋詁》云："鮮，罕也。"故得為少。皇氏、熊氏以為，上謂君親，犯謂犯顏諫爭。今案注云："上，謂凡在己上者"，則皇氏、熊氏違背注意，其義恐非也。
《論語集注》（宋）朱熹
弟、好，皆去聲。鮮，上聲，下同。有子，孔子弟子，名若。善事父母為孝，善事兄長為弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂，則為悖逆爭鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。與，平聲。務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。程子曰：「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事。德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。」或問：「孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有箇仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來。然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰孝弟也者，其為仁之本與！
《論語點睛》（明）蕅益大師
為仁，正是為人。不仁，便不可為人矣。作亂之本，由於好犯上。犯上之本，由於不孝弟。不孝弟，由於甘心為禽獸。若不肯做衣冠禽獸，必孝弟以為人。為人，即仁義禮智自皆具足。故孝弟，是仁義禮智之本。蓋孝弟，是良知良能。良知良能，是萬事萬物之本源也。
【補註】論性則仁為孝弟之本，論修則孝弟為為仁之本。天下大亂之原。自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機息矣。然則興孝弟之道奈何？曰﹕上老老而民興孝，上長長而民興弟，上卹孤而民不倍，不孝不弟之人而居上位，天下大亂所由生也；孝弟之人而居上位，天下大治所由生也。孝經云﹕孝弟之至，通于神明，光于四海，至仁莫如佛。佛之發大誓願，普度眾生，以眾生皆過去之父母六親也。孝弟之至，報恩之大，無過是矣！
《論語講記》李炳南教授 講述
雪公講義：
(一)「(按)愚於此段經文，惑於群言，數十年不解，近匯所研，妄有所採，以孫陳二氏之說，深得於心，再依各經之文，以作訓言，略述拙見。
此章似承學而所來，學者何，內明德格致誠正，外新民修齊治平，內為體而外為用，內體本仁，外用行仁，夫子之學既是仁學，故處內心行外事，無不是仁，禮大學篇：『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。』此章教人孝弟，修身也。中庸云：『修身以道，修道以仁。』鮮犯上，家齊也，不好作亂國治也。大學云：『一家仁，一國興仁』，此言修齊治平之學，皆依仁而興起。
其下四句，乃有子引孔子之言以實之。考證列後，君子務本，指修身也，本立道生，中庸篇云：『修身則道立』言其所學而有立，兼內與外見而知行也。孝弟為仁之本，說文：仁，為人與人加厚之義。中庸篇，仁者，人也，親親為大。是行仁以孝弟為本，以孝弟為大也。此章分明文承首章之學，而統論孔子之崇仁，故次列之。全章文從字順，原始要終，非專言孝弟，更不獨專尊有子也。」
(二)「(按)此段經文，列於學而之次者，據史記及唐宋諸儒之說，均謂有若之言似夫子，曾立而師之，故成書者尊之。此以人而言也。又有云，古之明王，教民以孝弟為先，故次列之。此以事而言也。
因上二說，引起諸多異議，有謂起句『其為人也孝弟』，結句謂『孝弟為仁之本』，終屬未通。遂有多人各本考據，謂仁、人古通，仁當人解，於義為長。簡舉各說如後，而主仁者仍守不變。
(三)(考證)陳善捫蝨新語，王恕石渠意見，焦氏筆乘何比部語予，朱彬經傳考證，劉氏正義，宋氏翔鳳鄭注集本等，餘難備舉，皆引據以此處之『仁』當作人，宋儒本好更張，獨此處仁字照舊未改，但程叔子謂性中有仁，何嘗有孝弟來。謝顯道謂孝弟非仁，陸子靜直斥有子之言為支離。王伯安謂仁祗於心，不必求諸父兄事物等說。未免門戶紛爭，幾不似註經，而似闢經矣。
(四)(按)仁人古同，典籍確有，然與此段經文，仍難圓融，何以不其為人也孝弟句，亦用仁字？一段文理，而用古今兩字，例不多見。
(五)(考證)邢疏，此章言孝弟之行也。揅經室集云，孔子道在孝經，有子此章實通澈本源之論，其列於首篇次章宜也。又孫詒仲曰，仁之發見，其切近而精切實在者，莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云，孟子言人人親其親長其長，而天下平。與此章義同，蓋皆示人以治國平天下之要端也。
(六)(考證)揅經室集論仁篇，此四句乃孔子語。而本立道生一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以為孔子之言。但劉向明以此上二句為孔子之言。
看書不簡單，古來注解論語有百餘家，我只看二十餘種，四分之一，極困難。你們以前若從來沒有聽過，此次聽我講也沒什麼趣味，必得以前聽過、看過，心中有疑問，再來聽才覺得好在那兒。漢唐以來的大儒對這一段注解不甚清楚，我以前也不清楚。宋明以後科舉考試只採朱注，並不是朱注不好，孔子三千弟子尚且不是全好，三千弟子親聞孔子之教尚且如此，何況二千年以後的注解，有那一人是親炙孔子的，怎能注的全對？元明清科舉限用朱注，若答其他注子便不錄取。清朝阮雲臺科考時也得用朱注，但是後來的十三經注便不採一句朱注。顏淵尚且不敢說自己全對，除聖人以外，其餘的人不敢說完全好。
吾所選論語會箋、正義，劉寶楠正義也不是一家之言，但全取漢注。徐英會箋也不是一家之言，漢宋皆採，但偏宋。可以參看這二書所採的注解。錄成講義，心中較同意者寫於前，其次的放在後頭。他們所採取的，也不是全同意。今日學論語不為科舉，不必定採那一家注子。
以前若曾研究就知此段困難，否則也覺得平常。清代王夫之罵盡漢、宋諸儒，對周公也有微辭，其實孔子是以周公為師。
吾此講義若沒被打倒也必挨罵。吾不能遍採考據，愈講可能愈糊塗，吾所採的注或所講者，是針對今日社會時局所犯的病，所講是做人的道理。注重(一)事故、(二)人情、(三)天理。在社會上不懂人情事故，在家庭、社會、國家辦事都辦不通。現今社會好事多還是壞事多？縱使懂得事故人情，但對方不懂，就會怨天尤人，所以必須懂天理，所謂「不知命，無以為君子。」例如今人興盛當小偷，我們餓死也不當小偷，學聖人還當小偷嗎？若學小偷，就不必讀書。若學佛，學聖人便須跟著佛、聖人走。
論語二十篇，為什麼首章先說上學？因為人「生而知之」者為聖人，我們都有隔陰之迷，糊塗，所以都必須上學。孔子的學問為政治學，其餘農工商法醫等都必須學，放下不學就不會。不僅要會道德仁義的心理學，一般人輕視的理髮、優伶也得學，學理髮三年還不定能出師，優伶也沒有說在前臺忘唱辭的，都要把唱本唱辭熟記在心。民國以來受教育者打倒孔家店，農工商法醫等沒有被打倒，仍是照老規矩，不這樣學不出來。
首章為孔子說的話，雖章章不同，也有分類，如報紙也有分類分欄。第二章在說完孔子聖人之言後，第二章為什麼不用顏、曾的話，而採有子之言？這個問題古來就紛紛擾擾。除孔子之言為「子曰」，意思是吾師之外，其餘都不能與師並稱，而要稱他的字，如「顏淵曰」等，淵是顏回的字。這一章說：「有子曰」，有人說，這是有子的弟子記載的，故稱「有子」。再者，有子在時，言說舉動與孔子相似，所以師兄弟尊他如孔子，以他為代表，所以第二段列「有子」的話。但經過幾回之後，大家也不滿意。
吾所采取的注子，都是古人的話，只是引述而已，不敢妄改，這樣不會被挨罵。例如講經用祖師注解，可以不負其責，但是不采取罵人的話。自漢以來，朱子吾也不如，故吾也不敢罵朱子。若曹操等奸人因書上有人罵，你罵曹操那不是你的過失。
這一段句法，自漢就有爭執，我們從多數人的說法。
章首為「其為人也孝弟」，章末為「孝弟也者，其為仁之本與」，為什麼「人」與「仁」不符合？文理似乎不通。若是今人便不管這些，今人連文也不通。今日的風氣，是不懂中國文，只唸英文、日文。從前紅樓夢等書，都看作是閒散的書，不許看，現今的人卻認為懂紅樓夢才是高手，所謂「攻乎異端，斯害也矣！」。為什麼今天社會上有殺人放火、殺警察、學生打老師、犯上作亂、兄弟小也互打、兄殺妹的事情？吾沒有到台灣時，不僅不見，也從沒聽聞過，為什麼會如此？因為以前這些書都禁止，凡是壞人心術者都被禁止，不採文學小說。如今竟連寫字由右或由左也議論紛紛，自古以來未之有也。自古以來，地球運轉，以北為上，所以中國文字由右從左念，這種碑帖還在，從來沒有從左向右倒寫的，如英文也不能倒著寫。中國字縱使不認識，也可念半邊，如喝的水，凡是與水有關的字，都有「水」字邊。
講義的「按」，是吾所案，「考據」是略採古人之說。
陳善捫蝨新語、劉氏正義等，皆引據以此處之「仁」當作人，漢唐石經確實是「仁」作「人」，雖然「仁」可以作「人」，但是在這一段不能如此解。
「仁」「人」古字相同，典籍上確實有，但是與此段經文仍難圓融。例如「學而時習之，不亦說乎」，說同悅，但是「學說」何以不說「學悅」？既然二字相同，為什麼首句的「人」不作「仁」，或首句做「人」，結語為何以不也作「人」？一段文理而用古今兩字，古書中的例子不多見，所以後人以「仁」作「人」，合乎起承轉合似乎好講。若用「仁」講不下去，就怨古人，斥責有子之言為支離。
漢邢昺疏云，此章言孝弟之行也。揅經室集云(揅經室為阮雲臺書齋名)：孔子道在孝經，有子此章實通澈本源之論，其列於首篇次章宜也。以本章皆主孝弟。
又孫詒仲曰，仁之發見，其切近而精實者，莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云，孟子言人人親其親，長其長，而天下平，與此章義同，蓋皆示人以治國、平天下之要端也。
以上二說都主張治國平天下，但是以上二說不僅這四人而已。一種說法舉二人，表示不是偶然而已。
吾採孫、陳的說法，吾於此段經文，惑於群言，數十年不解，近匯所研，妄有所採。然百餘家注解，吾也未能全部會通，吾會集近三十家之說，但今人之說則不採。以孫陳二氏之說，深得於心，再依各經之文，以經解經，以孔、孟及其弟子所言，以作訓解，略述拙見。
吾主意採孫、陳，講解採聖人之注。
此章似乎是承著「學而」來的，似乎是接孔子「學而」章而來，「學而時習之」，所學的是什麼？古人對「學」字也眾說紛紜，有人說，學，效也，效法什麼？有人說，效人，效六藝，各說不同。吾以為孔子之學有內有外。唐李翱是大家，講內行話，程朱學佛說外行話，大學之道學修身、齊家、治國、平天下，這是孔學之外，以修身為本。而格物、致知、誠意、正心在內，是孔學之內。明明德有四條，新民有四條，二綱而已，朱子說三綱。大學之道有二綱有八目，止於至善是指內外合一，不論內外都要止於至善。
大學原文只有五證，不是像朱注中說的有八證。自天子以至庶人皆以修身為本，為什麼不以格、致為本？因為內的難講，所以先講外，外好懂。如佛說四諦法，先講果後講因，使人易懂。大學經中，修、齊、治有說，平天下則沒有講，朱子卻把治國、平天下合為一條。大學經中，內只說誠意、正心二條，首為誠意，無自欺也，其次說正心。為什麼大學經文內的只講二，外的只講三？都有道理。為什麼平天下在大學沒有講？因為平天下無法講，以修、齊、治都在自身的範圍，平天下是外國自然來學的，不能強求，如唐太宗人稱「天可汗」，這是外國西域人的讚譽。格，來了事物事情，大學中也沒有解釋。格物是動了妄念，致知是不怕念起，只怕覺遲。物來，一下覺悟了，這無法說。所謂「向上一著，千聖不傳」，只可自己去悟，佛家的三細六粗，三細也難以說明白，所以大學只在誠意上講。朱子在大學中補了二篇，害王陽明格竹子吐了血。
內在要明德，格致誠正；外要新民，修、齊、治平。內為體(本體)而外為用(作用(，內外都是仁。仁者的二，如竺的二，二片竹子，厚也。仁，「二人」，生下一個人就有對象，必須待人與待己平等一樣，才是仁。二人須親，這不是愛，親近密切是仁，如「汎愛眾，而親仁」，「愛」與「仁」不同。內體本仁，外用行仁。夫子之學，既然是仁學，所以存心行事無不是仁。一動就是仁，入手處便要學內，但是人們不懂這內在之學，所以孔子講在「修身」開頭。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，總統、老百一律平等姓都必須修身。
「有子曰：其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也，」
這一章教人孝弟修身。人就是身，孝弟是修身。今日電視多教人犯上，能孝弟而好犯上者鮮矣，不好犯上就是齊家。不好犯上而好作亂者未之有也，不好作亂則國治。以上是修身、齊家、治國。
孔子之學就是要人修、齊、治，若教仁義道德仍就犯上作亂，何必學？以上為一段。有子的話說完了。這是接前「學而」章而來，學「修、齊、治」。
中庸云：修身以道。如何修身？必須學大道之道。道如何修？中庸「修道以仁」，學仁。如何學仁？學仁以孝弟為根本。到此為止，下一段再釋「仁」。
鮮犯上，家齊也。不好作亂，國治也。大學云，一家仁，一國興仁。這是說修齊治平之學，都是依仁而興起。
「君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！」
孔聖人都引古人的話證明，如「詩云」、「於傳有云」等，從沒有說「值得驕傲」，外國只會造原子彈，中國講天地人，天有好生之德，學生命之學。今日風氣已經壞的太過了，中國是有道之邦，與外國的「小人喻于利」不同，他們為了經濟而有外交，選舉則是相互競爭，自讚毀他，這是小人走的路，中國主張「君子無所爭」。如此，跟洋人學，怎會有好處？中國自是中國，與洋人不同。
有子也是如此，經文「君子務本，本立而道生」就是引孔子之言以證明。「君子務本」，本是修身，修身以道，修道以仁，本立而道生，一立住本，道自然就有。修身則道立，只要修身，道就暗暗立住了。道生，乃大學之道生，修齊治平等皆能辦到。修道以仁，仁者人也，注解誤會說：「仁」作「人」。仁者，人也，乃指仁之全形為「二人」。
自那一個人身上起頭學仁呢？親親為大，先從父母身上行仁，先有父母，然後有兄弟，中國九族服制依此而來。孝弟為仁的基本，打好建屋的基礎，然後再蓋房子。
《論語講要》李炳南教授 講述
有子，孔子弟子，名若。善事父母為孝，善事兄長為弟。人身來自父母，兄弟情同手足，故須孝弟。孝經說孝甚詳，簡言之，普通人盡孝，其始為養父母之身，進而順父母之心。他如求學必勤，戰陣必勇，居官必廉，皆是孝子行為。孝弟之人處社會，少有好犯上者。不好犯上，則必不好作亂，社會由此安寧。
務者求也，本即根本。君子修道必求其根本，本立，則得其仁，得其大道。何謂根本，孝弟是也。
【雪公講義】
【按】此段經文，列於學而之次者。據史記及唐宋諸儒之說，均謂有若之言似夫子，曾立而師之，故成書者尊之。此以人而言也。又有云：古之明王，教民以孝弟為先，故次列之。此以事而言也。
因上二說，引起諸多異議。有謂起句「其為人也孝弟」，結句謂「孝弟為仁之本」，終屬未通。遂有多人各本考據，謂「仁、人」古通，仁當人解，於義為長。簡舉各說如後，而主仁者仍守不變。
【考證】陳善捫蝨新語，王恕石渠意見，焦氏筆乘：「何比部語予…」，朱彬經傳考證，劉氏正義，宋氏翔鳳鄭注輯本等，餘難備舉，皆引據以此處之「仁」當作人。宋儒本好更張，獨此處仁字照舊未改。但程叔子謂性中有仁，何嘗有孝弟來。謝顯道謂孝弟非仁。陸子靜直斥有子之言為支離。王伯安謂仁祇求於心，不必求諸父兄事物等說。未免門戶紛爭，幾不似註經，而似闢經矣。
【按】仁人古同，典籍確有。然與此段經文，仍難圓融。何以不「其為人也孝弟」句，亦用仁字。一段文理，而用古今兩字，例不多見。
【考證】邢疏，此章言孝弟之行也。揅經室集云：孔子道在孝經，有子此章實通澈本源之論，其列於首篇次章宜也。又孫詒仲曰：仁之發見，其切近而精實者，莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云：孟子言人人親其親、長其長，而天下平。與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。
【按】愚於此段經文，惑於群言，數十年不解，近匯所研，妄有所採，以孫陳二氏之說，深得於心。再依各經之文，以作訓言，略述拙見。
此章似承學而所來。學者何，內明德格致誠正，外新民脩齊治平。內為體而外為用。內體本仁，外用行仁。夫子之學，既是仁學，故處心行事，無不是仁。禮大學篇：自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。此章人孝弟脩身也。中庸云：脩身以道，脩道以仁。鮮犯上、家齊也。不好作亂、國治也。大學云：一家仁、一國興仁。此言脩齊治平之學，皆依仁而興起。
其下四句，乃有子引孔子之言以實之，考證列後。君子務本，指脩身也。本立道生，中庸篇云：脩身則道立。言其所學而有立，兼內與外見而知行也。孝弟為仁之本。說文仁為人與人加厚之義。中庸篇仁者人也，親親為大。是行仁以孝弟為本，以孝弟為大也。此章分明文承首章之學，而統論孔子之崇仁，故次列之。全章文從字順，原始要終，非專言孝弟，更不獨專尊有子也。
【考證】揅經室集論仁篇：此四句乃孔子語。而本立道生一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以為孔子之言，但劉向明以此上二句為孔子之言。
《論語集釋》（清）程樹德
【考異】論語釋文：「弟」，本或作「悌」。下同。 皇本作「悌」。 邱光庭兼明書亦作「悌」。
【音讀】武億經讀考異：近讀並以「其爲人也孝弟」爲句，愚謂「其爲人也」當絕句，「孝弟」連下「而好犯上者鮮矣」讀，語勢自順。
按：詩•大雅思齊正義、孝經•事君章疏俱引論語「孝悌而好犯上者鮮矣」，可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。
【考證】柳柳州文集：諸儒皆以論語孔子弟子所記，不然也。孔子弟子曾參最少，又老且死，是書記其將死之言，則去孔子之時甚遠，而當時諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故論語書中所記諸弟子必以字，而曾子不然，蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者，孔子既殁，諸弟子嘗以其似孔子而師之，後乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。程子經說：論語曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。朱子或問：柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說，則史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以孟子考之，當時既以曾子不可而寢其義，曷嘗有子據孔子之位而有其號哉？故程子特因柳氏之言斷而裁之，以爲論語之書，成於有子、曾子之門人。王應麟困學紀聞：或問：「論語首篇之次章卽述有子之言，而有子、曾子獨以子稱何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子爲似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退。則固常有師之號，是以稱子。其說非歟？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者。』如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也，豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列于四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人，此孟子之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於論、孟。而論語首篇所載凡三章，曰孝弟，曰禮，曰信恭，尤其精要之言也。其論晏子焉知禮，則檀弓述之矣。荀子云『有子惡卧而焠掌』，可見其苦學。」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吴伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於爲義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也。而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知聖人而未能力行也。家語稱其强識好古道，其視以魯得之者有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「弟子務本，此入道之門，積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者當自有子弟子之言始。」曰：「檀弓記有子之言皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踊；孺子𪏆之喪，哀公欲設撥，以問若，若對以爲可；皆非也，唯論語所載爲是。」 阮元論語解：弟子以有子之言似夫子而欲師之，惟曾子不可彊，其餘皆服之矣。故論語次章卽列有子之語，在曾子之前。劉氏正義：案曾子不可彊，非不服有子也，特以尊異孔子，不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而於有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子惟有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於二子仍稱字，故篇中於閔、冉稱字稱子錯出也。簡朝亮論語集注補正述疏：或曰四子皆稱子，閔子、冉子之門人亦記之，而終成之者，有子、曾子之門人也，以二子獨次乎學而第一篇之前列也。有子次子曰學而章後，不連有子而卽次曾子者，嫌次之於有子後也，故必又起子曰巧言章而以曾子次其後，明乎皆次之於孔子後也。孟子云：「昔者孔子沒，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。彊曾子，曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』」由是言之，有子爲諸賢所尊，而曾子過於諸賢，皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之，則既以有子、曾子次之於孔子後，當繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者，尊師之義宜然也。
按：史記•仲尼弟子列傳：「有若少孔子三十三歲。」論語邢疏及禮•檀弓疏引作「四十三歲」，裴駰史記集解引鄭玄云：「魯人。」此出鄭氏孔子弟子目錄，今佚不傳。
【集解】孔（安國）曰：「有子，弟子有若。」何曰：「鮮，少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。」
按：安國字子國，孔子十二世孫。年四十，爲諫議大夫。後魯恭王壞夫子故宅，得壁中詩、書，悉以歸子國。子國乃考論古今文字，撰衆師之義，爲古文論語訓解十一篇。何晏集解云：「古論唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。」隋書•經籍志、唐書•藝文志皆不著錄，今惟玉函山房有輯本十卷。
【唐以前古注】孝經正義引論語鄭氏注：孝爲百行之本，言人之爲行，莫先於孝。
按：近有集鄭注古文論語二卷，託名宋王應麟者，所收未盡。海寧陳氏鳣論語古訓搜採較詳。馬國翰有輯本，其中爲集解所未採者尚多，茲擇錄之以存漢代大師之說。
皇疏引熊埋云：孝悌之人志在和悦，先意承旨。君親有日月之過，不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規，何嘗好之哉？今實都無好而復云「鮮矣」者，以好見開，則生陵犯之慚；以犯見塞，則抑匡弼之心。必宜微有所許者，實在奬其志分，稱論教體也。故曰「而好犯上者鮮矣」。孝悌之人，當不義而諍之，尚無意犯上，必不識爲亂階也。
按：熊埋不詳何人，馬國翰以爲卽唐書•藝文志雜家之熊理，亦想當然耳。熊以犯上爲犯顏而諫，皇侃取之。焦循論語補疏伸其說：「據漢書•敘傳『劉向、杜鄴、王章、朱雲之徒，肆意犯上』，後漢書『田豐剛而犯上』，以犯上爲犯顏，古之通義也。」其說甚辨，然亦過求異耳，邢疏駁之是也。
【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母爲孝，善事兄長爲弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂則爲悖逆争鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！」
【考異】七經考文曰足利本「其仁之本與」，無爲字。葉德輝日本天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本均無「爲」字。
按：日本流傳中國論語本有二：一爲正平集解本，見於錢曾讀書敏求記。一爲皇侃義疏本，乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之，刻入知不足齋叢書。此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善，經籍訪古志已著錄，彼國亦希見。考日本天文癸巳當明嘉靖十二年，比之皇疏、正平二本時代稍後。葉氏取七經孟子考文所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、皇疏本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄，與今本異者三百餘事，別爲校勘記一卷。至中土宋元舊本，則以有阮氏校勘記在，不複出也。
陳善捫蝨新語：古人多假借用字。論語中如「孝弟也者，其爲仁之本與」，又曰「觀過，斯知仁矣」，又曰「井有仁焉」，竊謂此「仁」字皆當作「人」。王恕石渠意見：「爲仁」之「仁」當作「人」，蓋承上文「其爲人也孝弟」而言。孝弟乃是爲人之本。焦氏筆乘：何比部語予：「豐南禺道人曾論『孝弟也者，其爲仁之本與』，『仁』原是『人』字。蓋古『人』作『人彡 』因改篆爲隸，遂譌傳如此。如『井有仁焉』亦是『人』字也。」予思其說甚有理。孝弟卽仁也。謂孝弟爲仁本，終屬未通。若如豐說，則以孝弟爲立人之道，於義爲長。朱彬經傳考證：「仁」卽「人」也。論語「觀過，斯知仁矣」，後漢書•吴祐傳引作「人」。「無求生以害仁」，唐石經「仁」作「人」。 江聲論語竢質：「仁」讀當爲「人」，古字「仁」、「人」通。「其爲人之本」，正應章首「其爲人也孝弟」句。不知六書叚借之法，徒泥仁爲仁義字，紛紛解說無當也。劉氏正義：宋氏翔鳳鄭注輯本，「爲仁」作「爲人」，云：「言人有其本性，則成功立行也。」案「仁」、「人」當出齊、古、魯異文。鄭就所見本「人」字解之，「爲人之本」與上文「其爲人也」句相應，義亦可通。王肇晉論語經正錄：孝弟爲行仁之本，義固正大。觀「井有人焉」，「人」借作「仁」，則此章「仁」字似亦「人」之借字。如作「人」字解，與章首「其爲人也」句相應，義甚直截。黄汝成日知錄集釋引錢氏曰：初學記•友悌部、太平御覽•人事部引論語俱云「其爲人之本與」。有子先言「其爲人也孝弟」，後言「其爲人之本」，首尾相應，亦當以作「人」爲長也。
按：錢氏之說是也。林春溥四書拾遺云：「案『不知其仁』、『無求生以害仁』，唐石經皆作『人』。『古之賢人也』，古本作『仁』。『何以守位曰人』，釋文引桓玄、明僧紹作『仁』。『柏人』，道因碑作『栢仁』。並可互證。」宋儒不通訓詁，遂至沿襲其誤，强事解釋。於是程叔子謂「性中有仁，曷嘗有孝弟來」，謝顯道謂「孝弟非仁」，陸子靜直斥有子之言爲支離，王伯安謂「仁祇求於心，不必求諸父兄事物」。種種謬說，由此而生。蓋儒家之所謂道，不出倫常日用之間，故中庸言「天下之達道五」，又曰「道不遠人」，孟子言「道在邇而求諸遠」，卽有子本立道生之說也。老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中，後儒雖知其非，而終不脫此窠臼，此其所以致疑於有子也。論語駁異及四書辨證雖主王恕之說，但以爲作「仁」亦可通。然初學記及御覽均作「人」，可見唐及北宋初人所見本尚有作「人」者。經傳中「仁」、「人」二字互用者多，「仁」特爲「人」之借字，不止此一事也。集注於「井有仁焉」已云「當作人」，獨此條猶沿舊說，蓋偶未深考。
【考證】說苑•建本篇：孔子曰：「君子務本，本立而道生。」夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。詩云：「原隰既平，泉流既清，本立而道生。」吕氏春秋•孝行篇：凡爲天下治國家，必務本而後末。又云：務本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。揅經室集論仁篇：此四句乃孔子語。而「本立而道生」一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以爲孔子之言，但劉向明以此上二句爲孔子之言，尚是漢人傳論語之舊說。而又以爲有子之言者，所以为似夫子也。又後漢書•延篤傳云：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。聖人知之，故曰：『夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲人之本與。』」觀延篤以此節十九字與孝經十四字同引爲孔子之言，愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣。劉氏正義：「務本」二句是古成語，而有子引之。說苑及後漢•延篤傳皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經，未檢原文，或有錯誤故也。
【集解】本基也。基立而後可大成。包曰：「先能事父兄，然後仁道可大成。」
【唐以前古注】皇疏引王弼云：自然親愛爲孝，推愛及物爲仁也。
按：隋志載弼撰論語釋疑三卷，唐志云二卷，陸德明經典釋文序錄仍作三卷。今佚，惟玉函山房有輯本。其說經不脫魏晉玄虛之習，故錄以備一家。
【集注】務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理、心之德也。爲仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生，如上文所謂孝弟乃是爲仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。
按：【集注】•外注尚有程子「性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來」一段。明季講家深詆之，謂與告子義外同病。清初漢學家詆之尤力。考朱子文集•答范伯崇云：「性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是，若差卽不成道理。」是朱子先已疑之矣。疑之而仍採爲注者，門户標榜之習中之也。是書既不標榜，亦不攻擊，故不如刪去以歸簡凈。
【餘論】論語稽求篇：何注：「先能事父兄，然後仁道可大成。」此以仁孝分先後所始。然此係西晋異學，從來無此。案吕覽：「夫孝，三王五帝之本務。」此「本務」字實出有子「務本」之語，故唐太宗孝經序以孝爲百行之源，源卽本也。至東漢之季，南陽延篤有仁孝先後論，則意是時已創有仁先孝弟之說，且混本末爲先後。其異說所始，實本諸此。宦懋庸論語稽：凡注家皆視仁與孝弟爲二橛，不知「仁」古與「人」通。孟子「仁者，人也」，說文人象形字，人旁著二謂之仁，如果中之仁，萌芽二瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁，故不可遽見。若言仁本是人，則卽於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人，卽全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁，更何以成其爲人？「本立而道生」句，逸詩也。凡「道」字古書並訓道路，從辵，從首。大學之道，中庸「率性之謂道」，詁訓並同。有子引詩斷章，言君子必專用力於本，有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者，乃人身生理之本也。
按：懋庸貴州遵義人，所著論語稽二十卷，體裁與論語後案同。不立門户，而精警則過之。
【發明】陳天祥四書辨疑：古之明王，教民以孝弟爲先。孝弟舉，則三綱五常之道通，而國家天下之風正。故其治道相承，至於累世數百年不壞，非後世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言，可謂得王道爲治之本矣。孟子言「人人親其親，長其長，而天下平」，與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。
按：大學：「其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」古未有不孝於親而能忠於國者，亦未有不敬其兄而能篤於故舊者。語云：「求忠臣必於孝子之門。」又云：「聖人以孝治天下。」有子之言，洵治國之寶鑑也。
「該帖子被 洪志明 在 2019/11/17 上午 10:03:42 編輯過」
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