第八表→第八講表雪公老師63年講記

第八講表(內容設施梗概) 雪公講於六十三年三月二日

第八表才談到佛學的內容，以前都是介紹過程，去除障礙，前說病，此說藥。
佛學內容為何？今言之。三藏十二部不可詳盡，故曰：梗概。

（甲） 佛法總綱（體）：
整個佛學的總原則，叫總綱。研究東西有體、相、用，今說體。
體，戒、定、慧。佛學上有一名稱，稱「三無漏學」。
戒是什麼？就是現在所謂的戒條，就像國家的法律，如刑法、民法。戒也有律、儀二部份，二字各有他的意義，但關係密切故合起來說。
律──該做何事，不該做何事，做何事如何罰……
儀──威儀，用以遵守律。
你研究這個做什麼？無非要你不做壞事，但這是消極，還要積極做好事！
律，不許做。儀，日常生活威儀。如此對社會有好處，對自己也才能建立內功。
戒義「防非止惡」，「非」不是罪，「惡」是罪。好便要好到底，不可有絲毫小毛病。
戒在三藏中屬於律藏。
「聚」，雖說出這些話來，有了條件了，但不能盡概，如人事紛紜不可縷述，故在律之外只要與此有關的，便歸屬之。那麼一切善法都攝歸於戒──不做壞事，不算好人，除非做種種好事，才算合於此戒。
有了戒，便注重定，這是內功，但與外功也有關。論語中孔子自述：「四十而不惑」。不惑，不迷惑顛倒。無論什麼人，拿什麼來引誘，都不動心。孔子三十而立，孟子四十不動心，都是定。定，守住標準，便不做壞事。沒定的人，不可靠。如文天祥、史可法等，即不動、有定，但這是外功，而這定是指內功。
西洋哲學要窮究宇宙人生之奧妙，當辦不了時，便迷信、靠鬼神，但鬼神可靠與否尚待商榷，所以這些西洋哲學家，總是向外馳逐，還沒個結果。內功是以己為本體，向內求去！本體是定，你的心不打妄想，安定住，便行了！宋儒每日靜坐多少時，也求定。定是不起念頭，久而久之，心如明鏡，能有所發現。
「息慮靜緣」，所有思慮停住，不去攀緣。孟子四十不動心即是也！定有多種，也各有其方法，定在三藏中屬於經藏。
「聚，能引功德」。有了定，不再起不好念頭，便是能引功德。如孔子，便是一步步引功德，他說這仁，仁有自己也有別人，子貢謂：已所不欲勿施於人，只是近似仁，孔子都還不承認呢！何況真仁。
「慧」，禮記中：性──道──德──仁，還有許多步驟，不懂仁的退而求其次──義；再不懂則──禮；再不懂，則不如禽獸矣！
孔子提倡仁、三達德──智仁勇。仁之上有極重要的字，其下亦必定有勇，即魄力、毅力！沒勇為善不終，而這都不是最重要，有個更重要的字是「智」，有智慧才是明白人，明白人才能幹好事，不明白的人，賢愚不分、是非不明，幹不了好事！這智便是性，即是佛性、覺性，是我們本有的。
「去惑證理」，有了慧，不得了，去了一切迷惑，證得天下之真理，心中無成見，真理方顯。
此在三藏中屬論部，何以屬論部？因經律所說是原則，比較難懂。而論便是解釋經律的，如學校中之講義。
「聚，權智攝眾」，凡事有正、有權。正，正正當當如此；權，可行方便，不一定呆呆板板的。如孔子說信，真正信是正，然而孔子有時也不守信，但他之欺人，絕不危害人，必定是對於他人有好處，與正智不甚一樣，叫權智，還是屬於智慧。
此說體，下說用──佛法大意。

（乙） 佛法大意（用）──諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，是諸佛教。
諸惡莫作屬律藏，所括甚多。眾善奉行，善無大小，只要是善便做。上句是消極的好人，下句是積極的好人。
自淨其意，咱們人起作用時，有個東西謂之八識，可分為四部份：前五識──眼耳鼻舌身、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識。
前五識動作，有個總指揮官，乃第六意識，最不淨、最鬧亂子的是他！所以要你清淨自意。如何淨？先諸惡莫作、眾善奉行，到後來連那兩項也去了，便是自淨其意，屬定、慧。

（丙） 二門並修
知其內容，才能去做。有解、行二門，二門不合起來，不行！光解、光行，都不可以！
解門要閱藏，可以博學多聞，時蓋三世，空括十方，無有盡處，故閱藏便博學多聞，此非任何人可做到。如一本大學，十年之內能通達，便不得了！所以要研宗，將三藏分為幾宗，如中國十宗，你專研究一宗，不管其他，這一宗也夠你研究的了，你便按此一宗，專精深入。
行門亦許多，中國有四：
律──三業清淨，身、口、意合乎律儀。
禪──本性本來是光明的，如鏡子。有靜方有明，只要心中不打妄想，如水止住，止住便把本能顯出了！別擔心心到何處去？一靜有寂有照，二者一事，非寂不照，非照不寂。寂是靜到極處，如大圓鏡，纖縷不遺，是乃明心見性，寂照融一。漢高祖贊張良：「運籌帷幄中，決勝千里外」之例，是心靜之故也！吾人本伏潛一種特殊之能力，為欲障故不顯也！令靜謂之禪。
淨──淨土宗。本性，光光明明，今迷惑成識，有惑便造業，業盡了情識方空。禪宗要明心見性不容易，於是佛另外開出一門，用佛號伏壓住這些迷惑，當生不明心見性，將業帶去西方，到那裡去斷惑證果。
密──也是求定，有定才有慧。手結印、心觀想、口念咒。咒的意思不懂，念時不起分別。
中國只此四門
正法──佛在世及滅後弟子在時，叫正法時期。只要守戒律便可成就。
象法──佛滅後五百年，越傳越離譜，經在而不能解，故謂象法期，修禪可以成就。
末法──佛滅後一千年，禪也不能成就，如日落西山，只見日影，只能學淨，惑能壓住，便是很大功夫，這才能成就。