雪廬述學語錄→1-20
（一）法身說法
師講華嚴時，示曰：通常謂佛不以法身說法，然華嚴為毗廬遮那佛所說，即是法身說法。佛之法身遍及法界，故無時無地不在說法，惟凡夫如癡如聾，雖有見聞而不覺耳。若獨覺之見飛花落葉，乃悟萬法無常，從知了生脫死，即是聞法於法身。又若阿彌陀經，自「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，以至讀竟經文，尚未見彌陀如何說法，然究其實，無處而非彌陀法語，此亦是法身說法。惟講群經時，為契聞機，語多方便，若講華嚴，則不得不宣實義。明乎此，一切偏執，可以掃清。
（二）摧折慢幢
師講華嚴時，示諸學子曰，眾生本性即有佛法僧，但為無明所覆，不起作用。如鏡染塵，其光不顯。吾人學佛，旨在去無明，顯本性，亦如去鏡面之塵，以發其光。故知佛法猶去塵之器，以之勤拭心中之鏡，則無明漸除，性天晴朗。若自視高明，不學佛法，即是大慢，則無明愈染愈深，不能解脫，惟墮三途而已。是慢乃眾生根本煩惱，人皆具備，而執偏務末之學人，尤為嚴重，於所學一藝之能，則慢幢高樹，藐視古今。如來視之，可悲莫若此者。菩薩悲心度化，不捨此類眾生，然須施以折法。故發大悲心者，須誓學無量法門，以期示現威德，摧折其慢幢，度脫其苦厄。惟發心菩薩，道力不充，以折法度人，尚須以折法自度，始可無咎耳。
（三）學道立權
論語：「子曰：可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。」
師曰：聖人之言，學得一句，即有一句之受益。惟既學之，又當行之，方不負聖人垂教後世之意。此章乃夫子以「學道立權」四字示諸學人，雖曰「未可」，然旨在期其「可」也。
苟言治事，必先求人才。人欲成其才，必先求學，若云不學而成者，未之聞也。聖凡之別，即在好學與否。孔子嘗云：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」孔門三千徒眾，七十二賢，最獲孔子之贊許者，即為最好學之顏回，故曰：「有顏回者好學。」論語首言「學而時習之」。足見孔子如何重視求學矣。
良以人之本性，原乃萬德萬能，惟蔽於一念之迷，遂致冥頑不靈，故欲復其本有之德能，必求去迷而後可。去迷之道，惟在求學。求學即須讀書。然書之為物，有有形者，有無形者。諸子今所讀者，為有形之書，而宇宙萬有，乃無形之書。是以古之開國帝王，如劉邦者，人但知其不讀書，而不知其雖不讀白紙黑字之書，然於無形之書，實已讀之爛熟矣。故知凡為聖賢豪傑者，無不由讀書求學來也。
求學不能閉門獨修，獨修之學易趨於偏，故須求誨於良師，求輔於益友，是為共學。然舉目塵寰，人各異其志趣，求其可以共學者，實難多得也。縱得可與共學者矣，然而未必可與適道。道者待人履行者也。共學在求知，知之而後，復能同道而行，即所謂志同道合，此尤不易得也。世之同窗而後異道者多矣，其最著者，莫如孫臏之與龐涓，先是同學兵法於鬼谷子，學成而後，始則互嫉，終至相殘。故夫子云：「可與共學，未可與適道」也。
進而言之，縱得可與適道者矣，然未必可與立。立者何？即於同道之時，生死利害橫於前，而皆不為變易也。世之知交於平日，而互變於吉凶之機者，多不勝數。千古以來，求其無愧聖人之言者，惟張巡許遠之死守睢陽以之。信夫孔子云：「可與適道，未可與立」也。諸子若造「可與立」之境，就世法言，乃真英豪，就念佛言，往生可必矣。
至若權之一字，度汝等皆未可，吾亦未可。惟須學之而已。權者稱之錘也。權之於稱也，隨物之輕重以轉移之，來往無定，以得其平為止。若求其定，必有害於平。故演其義為變化莫測，即通權達變之謂也。夫惟通權達變，乃能因時制宜，治事恰如其分。其為朝臣，臨難可死，亦可不死。其為名士，遇仕不為，亦可為之。此如漢之貧士毛義，以孝行稱於世，一日，府檄至，以義為安陽令，義捧檄而入，喜動顏色。時人張奉，素仰其行者，聞知此事，不禁薄之，義母死，去官行服，期滿後舉賢良，然公車屢徵不至。奉乃歎曰：「義往日之喜，為養親也。」又如宋之謝枋得，國亡，不死，亦不事元，元令其師勸之，亦不許。待其母死，元人強之，無已，乃赴京師，絕食以終。由此觀之，死與不死，為與不為，出之於通權達變者，無不從容中道，反之，無一而不乖道。故孔子云：「可與立，未可與權」也。權者實為濟人利物之大方便法門，得是法門，其於世間法，即是聖人，出世法乃為地上菩薩矣。
此四者乃聖人所示之四番境界，學者須循序而行，立基在乎學，登峰在乎權，行權雖屬聖人，然而人皆可以為堯舜，端在人之好學與否耳。
（四）三界如夢境
師曰：學子但知求出三界，不知打破三界，以致障礙重重。然則如何破之？曰，覺而已矣。吾人方在夢中，事物宛然，亦多障礙，忽若知其為夢，則諸般境界頓時烏有。眾生囿於三界，生死不由自主，三言以蔽之，咎在不處於夢境耳。
（五）慎勿造業
華嚴云：「一切法無相無自性。」師曰：學子於此處至須注意。無相之義，但說無妨。至云無性，應知法性雖空，而業報須受。若謂受性亦空，亦無不可，惟須以刀割體，如割風光。不然，刀下體解，慘痛呼號，便知受性尚在。一切罪業，豈可妄為。
（六）道場
華嚴云：「佛身恆遍坐一切道場。」師曰：此一切道場，統括有情與器界。就器界言，大之遍虛空，小之一毛端，無一而非道場。就有情言，眾生舉心在道，即是道場。由此觀之，無處而非佛身所在。學者修持工夫如何，不必求證於他人，自有佛知，自有心知。
（七）注書之戒
師曰：注書之難，在乎不能與人雷同，尤忌剿前人之說。例如注經，苟有創見，然已有他人注之在先，是可謂深獲我心，而我不可再如是注，以避雷同之嫌。至若本無創見，惟古人之說而亂剿之，此乃竊盜行為，自為識者所不齒。故金剛經之注，凡百餘家，或注理，或注文，或注科判，皆不相同。良以古人為注之先，必通覽前人之作，於前人之見有未到者，而我獨見之，始可注之矣。今以印術發達，印書甚易，於是著述者多，且每自謂之新文，若究其實，多以今語剿襲古文而已，未見有何新義也。諸學子如有著述，必學古人之風，嚴予自律。
（八）有恃無恐
華嚴贊佛偈有云：「能生世間無盡樂」，師曰：學佛之目的，在離苦得樂。吾人既深信佛法，則無論遭何困苦，皆有佛為之依怙，而滅諸苦，苦既滅已，即是安樂。今為核子時代，各國人士莫不恐懼核子熱戰，深信佛法之人則有恃無恐，惟為眾生抱憂而已。
（九）祭祀之道
左傳：「國將興，聽于民，將亡，聽于神。」師曰：此為我華夏信仰之態度。我民自古以來，信神與否，自有準繩可守。國之祭祀，一為太廟，一為社稷，其餘諸神皆無需祭，苟祭之則諂矣。太廟所供者，為祖宗之神靈，祭之，不忘本也；社神掌土地，稷神掌五穀，皆有功於民生，祭之，乃厚生也。追本厚生之祭，是為自祐以德，而神示必祐之。若夫忘本虐民，妄求諸神之祐，神豈貪賄以助暴行哉。
（一○）學佛法要
諸學子請示學佛法要，師曰：學佛須明佛義，佛之一字，原為梵語之菩達雅，簡為佛陀，再簡而為佛，其義為覺。凡夫不覺，於宇宙間森羅萬象，雖知其然，而不知其所以然，諸如研究原子科學，愈究愈入微，竟莫知其底蘊，此即不覺故也。不覺即是迷。是故學佛即在破迷。是迷破至究竟，即謂之覺，則萬事萬理，無不悉知悉見，況如原子科學乎。
人之迷情最重者，乃執肉身以為我也。殊不知此肉身，僅為四大假合之物，並非是我。如必執以為我，試問若經醫術割除一體，則此一體亦得稱為我乎？若曰亦得，則我勢必裂而為二矣。若謂不容有二我，則此肉身之能分割又何謂哉？且此肉身之活動，不過數十寒暑，即告老死，而我又何在焉？須知肉身死後，尚有不死之靈魂在也。故凡宗教，皆以此靈魂為我。然在佛教不名靈魂，而名之為阿賴耶識，耶識之在人，其影響亦如人，人死而後，若轉他道，或為鬼，或為畜生，則其影響又如鬼畜矣，如是生生死死，流轉六道，變易無常，故易經有「游魂為變」之說。識既如此變易無常，是謂迷身，其不得稱為我，亦甚顯然。佛教於此二身之外，獨見有法身，方為真我。
法身即是理體，亦即是本性。宋儒之學，以性理著稱，其實此性理並非宋儒之發明，孔子早已闡揚之矣，惜以學者不能領會，故僅闡明少分，如云明明德，天命之謂性，性相近也，皆是闡釋性理，然其高足如子貢者，猶謂夫子之言性與天道，不可得而聞。何況其餘之人。厥後孟子之言性善，荀子之言性惡，所見皆是阿賴耶識，僅為染淨和合之迷身，惟孟子之言少透本性之光而已。必俟去盡阿賴耶識之染分，法身全體始告顯現，斯見真我之面目矣。法身萬德萬能，渺如微塵，大如恆沙世界，一切現象，皆是法身所現。如此法身，六道眾生，無不具備。由此可見，佛教之不同於外道，一般外道，僅知崇奉某一天神，佛教則直言我即是佛，以人人皆有佛性也。然則既有佛性，何以吾人不起如是大用？曰：以有纏縛故也。纏縛於何物？一者時間，現前剎那不住，溯之既往，不得其始，推之將來，不見其終，凡夫於此皆不得而知，此即迷於時間，既為所迷，即為所縛。二者空間，亦即是環境。既縛於時，又縛於空，故一切不得自由。吾人縛於環境，咎在不知環境，苟知之，即得破之，苟破之，即不為所縛矣。環境為何？以俗學言，不外動植礦物，若以佛學言，即是六塵，又義為三界。三界者，眾生活動之三大界限也。其下六層，皆為欲界，不離飲食男女。吾人所居之地球，即在欲界之內。再上計為十八層，已無飲食男女之欲，謂之色界。再於色界之外，加以四層，均無形色，惟有神識，謂之無色界。三界計為二十八層，為一單元，如是單元世界，數如恆沙。而各單元世界，皆有無數之天、人、修羅、鬼、畜、地獄之六道。凡夫肉身既死，迷昧之識身獨存，游蕩於虛空，急尋依託，速如電光，一遇男女媾精，即入為胎。然六道之中，人道之男女，媾精有時，禽獸男女則無時，是以識身投託，欲得人胎，有高山垂線穿針之難。而入禽獸之胎，則如順浪推舟之易。故法身之纏縛不除，眾生之生死苦輪永無休息，可不懼哉。
欲去法身之纏縛，必須啟發智慧。慧如明鏡，可以照縛，智如利劍，可以斷縛。欲顯智慧，先須持戒，即先戒除五欲六塵之迷惑，而後可以得定，得定而後即生智慧。具此智慧，即具全知之能，無一事無一物無一理不在我所知之中，如此自可破盡時空之縛，去盡肉身與迷身之苦惱，得大解脫，法身全彰，斯為成佛。
惟眾生修行成佛，須經三僧祇劫，而末法眾生，於五濁惡世，修學尤其困難，若求當生成就，必修念佛法門，先求往生西方，以期不退，始有成佛之望。
（一一）淨宗簡介
師曰：末法時期捨學淨土法門，莫能成就，經論訓之詳矣，然如何修學始能有成，諸生不可不知，今分五節，為講其要。
一者，指歸淨土，雖可見諸千經萬論，然數專經，則有如是三部：一為無量壽經，可謂極樂世界之史籍。二為十六觀經，乃修觀之法。三為佛說阿彌陀經，乃專授念佛之法。是稱淨土三經，為淨宗之依據。
二者，學佛必求了生脫死，方為正的。他宗須斷見思二惑，生死方了，然此二惑，復有多品，學者斷惑一品，其難如斷四十里之瀑流，是以自古迄今，學佛者多，而成就者少。惟淨宗不然，以念佛之功，伏其二惑，即可帶業往生極樂世界。阿彌陀經云：「彼佛國土，無三惡道」，既云無三惡道，是知尚有人天善道也。人天善道，乃具足見思之凡夫，是知伏惑即可往生也。一經往生，即了分段生死，此為淨宗之義旨。
三者，往生極樂，勝妙無窮，舉其要者，一為往生而後，即得神通，經云：「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」如無神通，何克臻此。二為彼國之水鳥風樹羅網，皆演妙法，是故一經生西，惟有進境，而無退緣。三為極樂世界，皆是諸上善人，生西之人與之俱會一處，不論工夫深淺，皆得成就。四為極樂國中，多有一生補處，娑婆之補處菩薩，今惟彌勒，而極樂之補處，多至不勝算數。
四者，淨宗念佛，約有四法，一為持名，二為觀相，三為觀想，四為實相。前三為事念，後一為理念，所求皆是一心不亂，然亦有事理之分。事一心，伏見思。理一心，斷見思。惟持名一法，雖屬事念，亦可得理一心，實為三根普被之法門，又稱為徑中徑又徑，是以蓮池大師專主持名一法。
五者，持名念佛，亦分多門，要皆求得一心不亂。一心者，變千心萬心而為一心也。眾生之心，念念生滅，不得歸一，故有生死流轉，若得一心，則動念即是佛號，往生必矣。不亂者，八風不能擾亂也。眾生遇事心煩意亂，不能自主，一旦臨命終時，識田善惡種子，紛起現行，亂之尤甚。是以經云，心不顛倒，即得往生。然則持名念佛，如何始得一心不亂，此即持念「南無阿彌陀佛」六字洪名，或持念「阿彌陀佛」四字洪名，朝暮定時念，餘時散念，無論定念散念，皆須緊持一句佛名，念念不斷，不雜異念，久之，惟一佛念，即可得一心不亂矣。初學求其不雜異念，至為困難，可以記數為方便之法，即記念佛之數，其法以三、三、四為十，由十而二十，而三十，以至一百，復從頭記數，如此可無雜念。
（一二）念佛斷障
華嚴云：「摭重障山，見佛無礙。」師曰：華嚴會眾程度不一，所見佛身自亦不等，其程度最高者始見佛之法身。惟究其實佛之法身無相無礙，遍一切處，眾生本當舉目即見，然而皆不得見者，以有障礙故也。如試以薄紙遮蔽兩目，則諸景物即不見矣，必待去此薄紙，始復舊觀。是故眾生欲見佛身，必斷除障礙而後可。
惟眾生之障，非如薄紙，乃深重如山，亦非由他人所加，乃自心所生，復障自心。是障約有二名，一為煩惱，一為所知。所謂煩惱，即貪瞋癡等。尤以癡之一字，除之極其不易。此三者為學佛之大障礙，故古德常勸修行人云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。所知障者，障所知也。眾生之心本自清淨光明，宇宙人生萬事萬理皆為所知，然以有此障礙，則皆不得而知。此障隨煩惱而生，有煩惱障即有所知障。眾生之心既障於煩惱與所知，則如身入黑暗寶藏，所觸雖然皆是妙寶，奈以不見不知，反致處處有礙，事事行之不通，其於佛身自必視而不見。
煩惱障，可以四分言之。一為分別煩惱：眾生在此世間，不遇正法，惟受邪知邪見之蠱惑，妄生分別，始終囿於邪知邪見之門，無由而入解脫之道，是為分別煩惱障。今世眾生障於此者，尤為深重。二為俱生煩惱：此為與生俱來之障礙。常人每謂小兒天真，可無煩惱。實則眾生無始以來，輪迴六道，煩惱無盡，故雖為初生之小兒，亦是攜其累劫以來之一團煩惱，何天真之有可言。三為種子煩惱：眾生於外界事物，耳濡目染，皆落八識田中，而為種子。今人所處之環境，無非殺盜婬妄，此種事物，經與諸根接觸，一一落入識田，而為自家種子矣。四為現行煩惱：眾生所見殺盜婬妄，雖非自我造作，然既落入識田，為自家種子，則遇緣即在自己心田發芽成長，亦即於不知不覺間而起殺盜婬妄之念，進而行其事實，以造生死重罪，長劫輪迴。
所知障者，亦有分別、俱生、種子、現行之四種，乃指心理不淨而言，如念佛而起昏沉，即是所知障作祟也。
此二重障，累世增進，愈增愈重。經文況之如山，尚是小而言之，實為彌滿性天。欲求斷除極為困難。此二障之分別障為見道斷，即大乘登地菩薩，或見佛性者，始能斷之。其俱生二障為修道斷，即遇善知識示以修行法門，依之修持，可以斷之，如修念佛法門，亦即是修道斷之。其現行之二障，為地地斷，即證得一地，始斷一地，證得如何境界，即斷到如何程度。惟種子之煩惱所知二障，斷之極難，如種子深藏地下，須到金剛定始能斷之。
二障斷已，尚餘習氣，亦有分別俱生種子現行四種，不能詳釋，惟須斷除粗重習氣，始見佛之法身。
末法眾生，欲摧如此重障，而見佛身，談何容易，良以一切法門，皆是自力，惟淨土念佛法門，合自力與佛力，求其帶業往生，始有希望。是以臺中主修念佛法門，他人或譏臺中為老太婆念佛教。實則法無高下，以能當生成就者為佳，猶之藥無良窳，以能對症起苛者為上，華嚴會眾，尚須普賢十大願王導歸極樂，末法時代，如非大權應世之人，何能捨老實念佛而能成就。
（一三）念珠
明倫社首屆大專佛學講座諸生，有問念珠之起源與意義者，師曰：此法器起源甚早，佛陀時代即有之，見於木槵經。木槵植物，子圓大可串。修佛不論何宗，理須制心一處，如持咒、誦經、念佛皆須定於一。欲定於一，持念須多，多念則須記數，故串木槵子以記之，是為念珠。其數原為一百八珠，蓋以眾生之煩惱，開之有八萬四千，合之有一百零八，故表百八煩惱，斷此煩惱，則成就百八菩提。後以木槵子大，串以百八甚長，持念不便，遂減其數為二分之一，或四分之一，並依其數賦以意義。又密宗之珠，有二十一者，取三七之義，世出世法皆以七為滿數，如北斗七星，四方二十八宿，亦各為七，尚書云：以齊七政，又凡物皆有四方上下，又有其中，亦是稱七，故持咒須以七為滿數，一滿不足，再之，仍不足，三之，故為二十一也。另有十八珠者，攜於手，甚便，至前清，已
成嚴飾品，不念佛者亦帶之，何以取此數，藏經無考，中國則以之表十八羅漢。念珠之起源與名數，大義如是。
（一四）性相
有問眾生本性一體，何以相有差別。師曰：是理解之難明，喻如水，其體一也，盛於方器則得力相，盛於圓器則得圓相，其味一也，入薑則辣，入鹽則鹹，眾生習染不同，故一體而萬相，然相皆虛妄，學佛必須日去其習染，方能返妄歸真。
（一五）預知時至
有問念佛預知往生時至者，其於一心不亂，得耶否耶？師曰：甚難斷言，以余所見者，觀其平素行止，似未得也，然何以預知，歷代祖師亦未明示，竊以淨宗為二力法門，注重與佛感應道交，念佛之人，心光乍露，方與彌陀合一之際，則能預知時至，是為離念靈知。世人之在兩地相思者，若其一人罹於不幸，其另一人心亦不安，何謂其然，科學亦不得解，蓋科學唯講色法，若合心法言之，其理自明。
（一六）託夢
有問往生西方之人，亦得回娑婆託夢否？師曰：修淨業者，往生之前，必須放下萬緣，一心念佛，往生後，若斷見思惑，則證羅漢果，心無掛礙，否則為人天，仍須放下萬緣，制心一處。夢是意識之起現行。女子蓋不曾夢為新郎，男子亦不致夢作孕婦，以無此意識故也。託夢者，當由彼此念念不釋以致之，即所謂之感應。生西之人，既無掛念，此方親友雖感，而彼不應，故無託夢之事。然有例外，明之袁中郎，一日夢見其兄，已往生者，導遊西方邊地，得窺勝景，後著西方合論，盛道其事，是託夢也。惟此非由情識，乃為度有緣之人，出於願力也。
（一七）生處轉熟
有問如何念佛始得往生？師曰：往生可必者，為能斷惑。行人結七念佛求得一心，即在斷惑也。不然，亦須伏惑，凡夫臨命終時，前六識不行，第八識離身之頃，生前宿世善惡業種，競起現行，如搖彩券然。現行者為善種，則投生人天，惡種則墮三途，念佛而至斷惑，此際現行者，純為佛號種子，故必得往生。若未斷惑，但純執持佛號，不復新加惡種，其舊業種，深伏於下，是為伏惑。命終之時，無論如何搖動，唯佛種先起現行，亦得帶業往生。然今人伏惑亦不易得，一日二十四時，念念皆入新種，縱念佛一小時，尚餘二十三時，所入新種，無非內起貪瞋癡，外造殺盜婬，佛種與惑業種，孰多孰寡，孰為能伏，不問可知矣。修聖人之道，慎勿自欺，惑既不能斷，又不能伏，為復如何，惟得一熟字而後可。禪宗祖師常謂：「生處轉熟，熟處轉生。」人所熟者，貪瞋癡慢疑，殺盜婬妄酒也。所生者，一句阿彌陀佛也。淨業學人，若以一句彌陀，日日熏習，由生而熟，亦得往生。欲求其熟，自須多念，然在家之人，不能終日念佛，當另開方便，即求事業淨業各不相妨。例如諸生在學，聽課實驗，其心即定於聽課實驗，此即制心一處。與參話頭同功，事止，而佛號繼之；或在工作時，忽遭他人掌摑，不遑究詰，先念彌陀；甚或面臨槍擊，亦不遑恐懼，但先念彌陀，是謂之熟。熟至自然，亦即伏惑矣。今人業障多，剋期求證，因緣難具，可行者，其在如是方便而已。
（一八）金剛指引
師曰：金剛經要義，乃在般若，以般若能明一切理，成一切事。事有大小，凡夫所能成者小也；不能成者大也。吾人自省，不能成者，究為何事？富有四海，貴為天子乎？修諸外道，為神為仙乎？皆不足道也。人皆有死，死又有生，生又不定為人，地獄鬼畜，各隨業力，牽之而趣。此在科學家言，乃能力不滅，儒謂游魂為變。佛法以十二因緣抉其祕，眾生如是生死不已，方為大事。故王右軍歎云：死生亦大矣，豈不痛哉。夫痛誠何裨益，必求了之而後可耳。了之之道，不假外求，即在人人本具之般若也。惟眾生無始不覺，般若深藏於無明，必修大乘佛法，始能顯之。佛世弟子多樂小乘，蓋以眾生難度，煩惱難除，不若自修之易也。然若不度眾生，則無以破所知障，縱經七番生死，證阿羅漢，但落涅槃坑而已。是經即勸小乘行人，回小向大。大法無量以六度為指要，六度以般若為依歸。眾生無明如層雲，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，五者為陣風，風行雲散，般若之光顯矣。六度之法，世尊行諸衣食間，竟悟於長老須菩提。金剛般若義蘊於斯，眾生不解，長老復為啟請，云何應住，云何降伏其心，遂演一部金剛文字般若。夫道本平常，而眾生必務奇怪，由是背道日遠，參悟殊難，若能老實念佛，制心一處，得見彌陀，不愁不悟也。
（一九）了知眾生
師曰：菩薩度眾生，必先知眾生。眾生根器萬殊，知乎空有可也。四大假合，而現其相，是謂之有。相無自性，是謂之空。金剛經既曰無眾生相，又曰：有持戒修福者，能生信心，即此之謂也。菩薩知有，方發度眾之心；知空，方離度眾之相。不發心，則墮二乘；不離相，則不了生死。是故，學菩薩道者，既發其心，當學離相，觀一切眾生如幻，能度所度，無非幻影。於是，遇可度者，不自喜，遇不可度者，不自怒，離其喜怒之心，遂其度眾之願，可謂善知眾生，能承大法矣。
（二○）業果不空
或問：萬法皆空，造業亦得謂之空否？師曰：佛法之空，其理至妙，誤解則為病。眾生病於有，尚可以空治之，若不幸病於空，難以為治矣。余平日勸人學佛，不敢侈於談空，講經，則必慎乎言語，惟恐貽人病也。今問造業空耶否耶？余可答以亦空亦否。眾生所造之業不可捉，不可見，故謂空也。然俟因緣會遇，業果畢竟不無，故謂否也。學者但知，業無形相，而有報應，庶可無患。