佛七講話→民國四十一年靈山寺佛七講話　記靈山佛七

第一日諸位老師！諸位同修！今天是佛七的第一天，且將佛七的規矩，稍為說一說：凡是啟建一個道場的規矩，第一天以前先要淨壇，用經咒等方法去驅除邪魔，以及一切不吉祥不潔淨等。正式佛七的規矩也極嚴，參加的人事前亦必須沐浴換衣，七中出入廁所均須另換衣鞋。佛七期中主重在念佛，除了開示以外，不許多說話，因為講話容易亂心。但像我們這靈山寺道場卻不必淨壇，為什麼呢？第一這裡本來就是清淨佛寺；第二當家師以下諸師均係修淨土的清淨之眾；第三這裡原是一個淨土道場；所以不必淨壇。其他的地方，若是不斷酒肉，或是摻雜外道，或有男女等同居不清淨事，就必需先淨壇為妥善。

道場在七天內，必須有主七師隨時注意同修的修行經過，糾正錯誤。就是講解開示，亦必須懂淨土法門之人，要說與人得利益之語，不可談玄說妙，否則反而有誤，不如埋頭念佛為佳。學人受本寺當家師之命，濫竽充數而已，不敢說開示也。

至於入壇同修 最好都要齋戒沐浴，否則很是不好，平素我不敢向同仁勸戒，但今日為了道場的莊嚴，同仁的利益起見，不得不講幾句。

此七天中既然諸位發心來參加佛七，應先注意四事：一、因多數都住在外面，能來七天，就必須斷葷酒男女之事七天。即使能來一天，也最好斷一天，自有好處。這是屬於形式上的；二、要緊的還有內心的，心必有所戒慎，打佛七是什麼意思？本來在家中也是念佛，何必多此一舉？因彌陀經上有七日得一心不亂的話，所以結七要希望得到一心不亂；若要得一心不亂，則必須三業清淨，得不到清淨就不能成就；蓋心能一就是佛性，現業清淨，就是佛土清淨。三、入道場念佛，必須放下萬緣，就是家裡的事，外面的事，暫且不要想他，一句佛號以外，甚麼都不要想，若不如此，就恐沒有相應，即使喊破喉嚨，也是徒然；古人語：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」。四、還有要注意的，就是入道場念佛不可再存著貪瞋癡慢疑邪見的念頭，若起這些心都是妄念，一起妄念，就是昏沉，若昏沉發展下去，則口雖念彌陀，亦要出毛病的。現有一偈如下：

「地淨法淨，身淨意淨，是云清淨，於作相應。」

所謂意淨就是上面所說的除貪、瞋、癡、慢、疑，否則力不勝魔耳。如能作到此四條，現在不就是極樂世界嗎？如是則與阿彌陀佛之心極樂世界之土相應矣。第一天先要做到此四點，萬法唯心，此道場得結果的好壞，全在我人心造出來的。

同修們，放下萬緣，一句彌陀一直念下去！第二日諸位老師！諸位同修！我人為何要念佛？現在學佛的習尚多知為世間謀利益，偏重在人間佛教，佛法固然離不開現實，但僅如此便非佛法圓義！不能因著迎合時潮便不講出世法；蓋佛以一大事因緣出現於世，此大事即為生死大事。如將此事澈底解決之則天下自然太平矣。尤其結七念佛，更是為的解決此事。生死有何大處？大即指受苦，一生一死，這便是苦中最大的，無論地位財產怎樣高貴，對死之一事，即毫無辦法，人人既是怕死，便要追究其來源，因為有生才有死，就是死由生來，人但知死苦，卻疏忽了生苦。實在一生便帶來一切苦矣。再要追求生從何來？這問題不是簡單可以講清楚的，好在大家正聽大乘起信論，曉得本性平等不動，因一念成迷，展轉而有此身，身是苦本，越苦越迷，一念起迷，便越迷越起念，越念越迷、我人自多劫以來，一直迷到現在，若問迷的什麼？就是內起貪瞋癡慢疑，外緣財色名食睡，迷即由這些東西將內外皆迷住矣。假若念善，便是人天兩道，念惡則墮三途。但不問善惡，終不能跳出輪迴。要知善報盡時，縱在人天，亦仍需再墮三途受苦報的。

其他宗教並非不好，但只懂世間法不能澈究本性；佛教獨得之妙，即是此「性」字，講的無欠無餘，以上說過性者平等不動，起念即動即迷，即入輪迴矣。假若不起念頭，即能成佛跳出輪迴。試問諸位誰能不起念頭？能一天不起念頭嗎？或一時一分或一秒間不起念頭嗎？況念頭有三細六粗，沒說細念連粗念我們尚且不覺，所以是迷。縱然了覺自己起妄念。要去斷他大非易事，那麼怎麼辦呢？因為斷念不易，所以叫諸位念阿彌陀佛，因為不能斷，所以不叫斷而叫念，這念不是念貪瞋癡，也不是念財色名食睡，而是念阿彌陀佛。因為除了念六字，以外均係污穢念頭，一概把他排去！此六字稱為萬德洪名，包括著三藏十二部的妙義，念念則具萬德。但在七中念佛不比平素，為的是剋期求證，所以要萬緣放下，如心亂不能放下，則僅得福報種善而已。

不叫斷，只叫念的意思是把佛號來代替雜念；但如雜念不能去時則如何？當用心想清楚，口念清楚，耳聽清楚，三輪一體，週而復始，自然可以打掉雜念。雜念去時，不要放鬆，要追頂念去，則為淨念相繼，甚好境界也。這樣，則內心之貪瞋癡等被六字洪名壓住了，外面之財色名等亦被六字擋斷了。此時與三途人天等均不相應，既與六道不相應，即已跳出六道而超凡入聖矣。是成了羅漢嗎？辟支佛、菩薩嗎？不是，比羅漢、辟支佛、菩薩等都高，這就是佛的境界。一念十法界，念地獄畜生即是地獄畜生，念佛當然即是佛。如在此打佛七，萬緣放下，淨念相繼的時候，心即是阿彌陀佛，心即作佛，自己還不是阿彌陀佛嗎？此一段尚是自力，更要知阿彌陀佛的法身，充滿虛空；我們的心量也充滿虛空，但能念佛，便能感應。所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛也。況且彼佛曾發四十八願，其中的十八、十久、二十等願，大意就是：十方眾生聞我名字，至心發願繫念我名，乃至十念以壽終時即現其人之前接引往生，此是他力。

自力易解，他力難明。且說一喻：眾生心如地上的江河，彌陀如天上的明月。江河若起波浪，天上的月雖來照，也印不清楚，這波浪如眾生心起妄念，向外攀緣。佛雖慈悲，你自不求感，也無法來應矣。假如水不起波，天上的月自然印入水裡，這就是說心不外馳，一意念佛，如水澄清，佛自來應。更不可疑多人念佛，佛何能遍知。也有一喻，佛智如大海，盡虛空的森羅萬象，無不印在海內，這名海印三眛。

放下萬緣，提起一句彌陀，一直念下去！第三日諸位老師！諸位同修！念佛這樁事，總得不緩不急，否則易出毛病。當初釋尊有一弟子，擅彈七弦琴，此人學佛後很是用功，不肯休息。在一般人見之自然甚好，但世尊視之則不對。因凡事得取中道，不用力固然不行，用力過了，怕難持久易生退轉。釋尊知其情形，遂於一日召此弟子來前命試奏一曲，但囑須將琴弦放緩，彈來不成聲調；又命上緊至緊到極點，這樣非但也不成聲調，且不到三五勾托，弦卻斷了數條。此人謂師不知琴法。釋尊問是何故？此人謂琴弦緩則不成聲，過緊則斷矣。釋尊謂汝明此方可修道，用功緩而不進固如琴弦緩不成聲，但用功過急非但事不能成，將如此琴一樣斷絃耳。

諸位同仁念佛，不祇七天來此念，定要天天在家念。若在家不念，則如琴弦太緩；來了這裡拼命地念，又如琴弦太緊易出毛病。或有人說：常聽你講剋期求證，又說要精進，怎麼又說急了出毛病呢？這須分清，剋期是不休息，精進是不昏沉不散亂，常寂常照要是外頭拼命的喊，心理一股勁想什麼好現相好境界，那是躁急不是精進。躁急是要出毛病的，因著心不能淨故，心不能安故，不淨不安是大不合法的。精進是不斷，不退，常寂常照，雖是唇舌不住，但是心要安閑，若工夫不到時候，便求有境界瑞相，是躁急，是二心多心，躁急與多心，便與「一心不亂」毫釐千里矣。故念佛必須要心身輕安，念到心氣和平就是好境界。否則太急躁，即使念上三個星期，也是不能得到好處的，尚會著了魔。有偈云：

「唇舌雖不住，心意要安然；油缽持過市，能由靜得全。」

這偈上二句是說念的時候雖然舌唇不住的動，但心意要安然自在，這安然自在是什麼都不要企求，有企求便不是一心，是二心了。好境界工夫到時，自然便有，不是心躁急求來的。喻月照水，若舉一盆水搖搖動動，向東去取月見不到，又持西去求月，又見不到。水動波興，總是取不到。倘將水盆平放地上，波靜不生的時候，月形自然會照現的。

下二句是說端油過市而不傾出，皆由心意安靜的緣故。這卻有一段故事，是說古時有一國王，要試驗一個人的智慧，與他約就，要他端一滿缽油向鬧市中去走一遭轉回來要他一滴不傾，否則殺頭。國王事前卻在街上擺佈下醉象和美女樂隊，意在攪亂這人的心思。此人只得遵旨前行，剛走過去前面來了醉象，好多人都驚惶不已，喊著退開。此人因生死關頭，惟有不慌不忙，鎮靜自持，端平缽，看清路，一心無二用，從人群中過去。前面卻又來了一群樂隊，個個都是如花似玉的美女，一陣脂粉香氣和嘹喨的音樂，路旁的人又齊聲喝采。此人因想到死上，仍是把心安在油缽上，放平了步，目不邪視，耳不旁聽，走了過去。結果回到國王的面前，果然一滴油也沒有傾出來，安安全全，免了死罪。

諸位要知此一缽油一滴也沒傾出來的緣故，一者就是心要專一，二者就是心要安閑。吾人念佛得力處，也就是要心專一及安閑。明此方能有成就，方能救得生死。諸位諸位，吾心喻缽，六字洪名喻油，五欲六塵喻醉象歌女，國王殺頭喻生死輪迴，諸位諸位，要把缽持平照顧缽內的油，莫教他一滴傾去！如此方能保全性命，一切醉象歌女都不要去理他，我們走一遭試試看，莫要使油傾出缽外，專一專一，安閑安閑，一直念下去！（原載民國四十年覺生月刊）