化持滅定業真言一世界數莊嚴地藏聖像疏
造毘盧佛像疏
寫書本大藏疏
剌血書華嚴經疏
永慶寺平治道塗疏
靈巖寺請藏經疏
化念阿彌陀佛同生淨土疏
象巖禪人化齋十萬八千僧疏
募刻校正梵本諸大乘經疏
化鐵地藏疏
五蘊禪人掩關化供給疏
涵白關主禮懺持呪募長生供米疏
玄素開士結茅修止觀助緣疏
刻占察行法助緣疏
萬鉢緣疏
蘊空精舍募建華嚴閣疏
海燈油疏
九華芙蓉閣建華嚴期疏
九華山營建眾僧塔疏

疏一

　　化持滅定業真言一世界數莊嚴地藏聖像疏
釋迦佛謂定業不可救。所以寒造罪之心。地藏菩薩說滅定業真言。所以慰窮途之客。旭少習東魯。每謗西乾。承觀音大士感觸攝受。後聞地藏本願尊經。始發大心。誓空九界。今得與僧倫。染神乘戒。皆慈願冥加。不可誣也。爰念娑婆獘惡。惑業苦三。如惡叉聚。無上醍醐。悉成毒藥。持律者唯事衣鉢。作犯止持茫無所曉。習教者唯事口耳。禪那理觀瞀無所得。參宗者流入機境。播弄精魂。心佛真源。毫無親證。淨土一門。稍切時機。亦苦多成退托。未合不思議大乘。良由業重障深。濁智流轉。雖有聖者。末如何也。唯地藏慈尊悲深願重。專愍剛强。尚能轉我當年殷厚邪心。使得正信出家。豈難轉大地眾生無知過犯。使歸真際乎。故於三寶前發心。欲造萬佛銅殿。中供大士。永鎮九華。爰受一食法。結百日壇。持滅定業真言五百萬。又化大心緇素。或持十萬。或百千萬。共成十萬萬。表三千大千世界數。以其總數。供大士像中。作盡未來廣化十方左券云。

　　造毘盧佛像疏
世人侈談無相理。不達實相印。謬以豁達空為清淨法身。誰知微妙淨法身。具相三十二。托事表法。華藏玄門。此所以末法時。以造佛形像為第一功德也。莊嚴土木。卽莊嚴法身。十身相海。全在一微塵裏。是故一塵之施。可以入如來無盡相好光明。而一瞻一禮。可以證如來無邊功德海藏。某開士。旣欲塑毘盧像。但作如是觀。不患助緣無人。諸上善。設欲悟如是理。但種此緣因。不患正因不顯。此緣若就。此觀若成。方信毘盧遮那佛。願力周沙界。熾然說法。無有閒歇也。

　　寫書本大藏疏
爰自法流東土。綿延千五百餘年。三藏所攝。幾七千軸。巍巍乎雪山王。眾藥皆僃。浩浩乎大海水。眾寶悉充。健步者不能躋其巔。善遊者不能測其量。又奚怪仰視而足心酸澀。望洋而驚怖無極者哉。然普賢行願品云。書寫經卷。積如須彌。夫過量事。唯過量人能辦耳。說者曰。佛法無多子。何用此一落索為。咄。無離文字說解脫也。果薦無多子佛法。一大藏亦豈屬多否。卽令不識一丁。正自落索不少。當知多少有無。俱是虛妄分別。嘗慨習教者。置向上於罔聞。坐禪者撥佛法為外物。何異療饑畫餅。之楚北轅邪。龍居月心開士。於此事已信得及。自謂根性駑劣。機緣未偶。乃以持戒為要行。淨士為指歸。幷欲悉書一大藏教為助緣。此真今時不思議事也。學禪不毀戒。是今第一不思議。又不非淨土。是今第二不思議。又不埽教。是今第三不思議。又大藏閱者罕竟。何况能書。是尤古今大不思議也。如是發心。已入過量人數。當見一錙一銖。莊嚴法海。卽檀度而為般若。是名不思議檀。一點一畫。悟入真源。卽書寫而為修證。是名不思議書。如是若檀若書。本因果報。同入不思議解脫境界。而餘以數量人。言此過量事。亦復不可思議也。

　　剌血書華嚴經疏
予讀華嚴。至善財見普賢一毛孔中。悉有微塵數佛剎。海會圍繞。遊歴經微塵劫。終無有盡。抑何身相之不思議也。及普賢自述願王。則云。剝皮為紙。剌血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫經卷。積如須彌。故知非殊勝大行無以嚴毘盧法界。非一乘妙法。無以圓廣大願王。苟於一乘妙法。深心信解。依解起行。當知華藏莊嚴。豈唯在普賢一毛孔中明見。亦卽於吾人介爾心內薦取。此月心開士。所以矢志剌血書寫也。八十一卷。可八月奏成。於中若紙筆。若香。若莊嚴成就。若飲食供饌。須十三金。表此世界。適當第十三重也。每金作十緣。表十界也。每緣作十分。表十願也。一一願。咸攝十界。一一界。總周剎海。俾施者受者。互融於帝網光明。而若法若財。交映於襍華瓔珞。

　　永慶寺平治道塗疏
持地菩薩。平地待佛。佛摩頂謂之曰。善男子。當平心地。則世界自平。此為事度人。示唯心法門。令因事入理也。唯茲事理二塗。混不類。分不開。以平地之法平心。一切唯心。以平心之法平地。一切唯地。唯心雖妙。猶待於麤。唯地之妙。始稱絕待。且如永慶山前一條大路。本來坦坦。何須更平。然高下之見未忘。斯平治之功可效。功雖有作。行實無為。行積於無量劫波。心開於一言摩頂。因該果徹。唯是一乘。儻離地談心。心復烏有。畫空作繪。非圓頓乘。是役也。一磚一礫。同證究竟寂光。一兩一銖。悉入首棱三昧。

　　靈巖寺請藏經疏
一切如來。從無言說道。方便說法。一切菩薩。從語言三昧。悟入無言。言說性空。是真解脫。若離文求理。卽暗證癡禪。非正法眼藏也。予本棄儒學佛。亦妄謂單傳之道。實出教外。一味作蒲團活計。一切經論。置諸高閣。後見真寂博山等耆宿。反照古今得失。方知末世禪病。正坐無知無解。非關多學多聞。與唐宋學人厥證相反。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。善知識語。誠不我欺。學而不思則罔。思而不學則殆。儒宗實語。亦於此益信。乃發心徧閱大藏。僃採眾藥。自療療他。適欲先註梵網。提律學綱宗。以鬮問佛。定安居處。乃九鬮中。獨得靈峰山靈巖寺之百福院。擬於此一年註經。仍向他方。完閱藏初心。有六具周沙彌。捐資若干。倡請大藏。畱予久住。雪航法主。為集眾緣。令此無佛法地。忽作六種震動。冤與魔而並遣。罔與殆而雙袪。佛印儒宗。交蘆倚樹。信心緇素。誰不為之助喜也。

　　化念阿彌陀佛同生淨土疏
自唯心本性之理不明。學道者率尚玄理而薄事相。甚至認斷空為寂光。疑西方為非實。相與判作權乘。視同烏有。於是不可思議功德。終成難信之法。長溺迷津。可勝痛哉。不知事理一致。生佛同源。八萬四千相好光明。顯然在十萬億方。卽灼然居一真心內。心旣豎窮橫徧。土亦豎窮橫徧。佛亦豎窮橫徧。旣不信佛土之實。又寕知心性非虛。若真悟心性本源。則了達十界染淨。咸由一心。心染故六趣昇沈。娑婆之惡境宛然。心淨故一道清寕。極樂之莊嚴法爾。柰何於娑婆則見其有。於極樂則惑其無。又高稱圓頓。哆談無礙。以忻厭是迂塗。取捨為兩橛。然果悟圓宗。忻厭何嘗不圓。果證無礙。取捨亦豈有礙。必欲離淨土而談唯心。捨彌陀而言本性。橫隔自他。割裂事理。如實料簡。僅成惡取空見豈若熾然存念。決定求生。了則念卽無念。生卽無生。不了亦無念之念。無生之生。以諸佛心內眾生。念眾生心內諸佛。不問智愚。咸歸覺海。一念相應一念佛。念念相應念念佛。佛是本覺。念是始覺。始本相合。當下究竟。能所歴然。能所性絕。至圓至頓。真實無礙。超越一切法門。名為三昧中王。此六方調御。所以極力稱揚。歴代祖師。所以盡心修勸也。勝超大德。矢修淨業。欲使大千眾生。各各承當此事。爰立大冊。廣勸緇素。或自念。或轉請。或以口讚。或別冊襄。自念則念念肳合佛性。化人則人人頓會菩提。用心善且廣矣。特序之。為同有佛性者告。

　　象巖禪人化齋十萬八千僧疏
人但知佛法重。不知僧之重也。但知僧以佛法重。不知佛法以僧重也。無僧則法輪息。法輪息斯佛慧命絕矣。故較福田於末世。無尚供僧也。僧固不同。有真實僧。有清淨僧。有啞羊僧。有無慚僧。夫真實名勝義。清淨名世俗。非勝義則世俗不尊。非世俗則勝義無寄。故應真大士。地上菩薩。每現身世俗中。不但同修清淨。亦且混迹無慚。所以警肉眼凡夫。令知僧相不可忽也。是故為僧者。應善自料簡。誡無慚啞羊之行。由清淨而進真修。供僧者。應一切恭承。視啞羊無慚之儔。如真實之偕淨侶。然後觸目所遇。罔非勝田。職此之由。感賢格聖。儻心生分別。雖供五百羅漢。不如值一凡夫僧矣。象巖開士。欲置僧田百畝。歴三祀未成。因詢余所以難成之故。予為屈一指曰。僧田置。必代得善繼。否非廢則私。又為屈第二指曰。一畝半畝人畏不前。又為屈第三指曰。菴田不徧十方。狹且陋。開士憬然曰。然則當如何。余曰。莫若放開懷抱。直下消豁。普化若腴若瘠之人。等供在彼在此之眾。一文一粒。總投勝田。杜未來愚人私廢造業之愆。開現在是人多寡隨心之善。馴致之。數奚止十萬八千。地奚局江左浙右。時奚限三載告完。念念中普與法界含識供養法界僧寶。盡未來際。無有疲厭。一一檀那。一文一粒。悉能徧供一切僧伽。一一僧伽。一齒一頰。悉能徧受一切供養。論施福洪纖無礙。論受用凡聖交參。只此現前日用。的是普賢所行境界。其諦信力行之。

　　募刻校正梵本諸大乘經疏
竊觀初祖傳道。棱伽印心。五葉流芳。金剛證悟。蓋真能解脫文字者。方為寂滅言辭也。西來大意不明。東土群兒失眼。以魔說而擬解佛冤。以不通而妄稱不立。自他俱誤。宗說兩傷。嗟乎。昔日欲豁醒沈酣。秖貴點開生面。今日欲力振時獘。必須率由舊章。譬如為聖為賢。舍六經四書無準的。成佛作祖。唯大乘經典為司南。顧法道陵夷。誵訛匪一。不但不能如教起修。抑且不能善解義趣。不但不能善解義趣。抑且不能校正文言。如梵網戒經。僧徒傳誦。而錯謬尤多。金剛般若。舉世受持。而增損愈甚。法門衰替。有自來矣。嗚呼。末世行人。根日鈍。障日深。空腹高心。盲修瞎鍊。旣同夜卽之誚。且落無聞之殃。非具總持者。校其差遲正其文義。何以開發妙解。策進真修也哉。蓮洲居士。覓此諸經。校正善本。手書重梓。用廣流通。誠稀有良緣。最勝法喜也。大心緇素。感深今昔者。其蚤暮速成之。

　　化鐵地藏疏
洪鐘具無邊音性。一擊而頓徹鐵圍。地藏圓同體大悲。瞻禮而頓蒙與拔。幽冥之覺悟可期。現在之障緣宜轉。靈峰心懷禮公。旣已鑄鐘打鐘。復思是像作像。雖丹青刻畫。咸皆性同虛空。而鍊就純鋼。可表堅固不壞四德非塵。藉一塵而圓顯。三身無像。卽影像以妙彰。寄語高賢。共行檀施。助鐵者。如正因心發。法身妙果可登。助炭者。如了因心發。般若光明可悟。助食用者。如緣因心發。解脫神通可基。從大士而發其心。正是全性起修。由眾信而成此像。正是全修在性。如是事。如是理。如是因。如是果。真語實語。諦思諦行。

　　五蘊禪人掩關化供給疏
從古學人。未有不撥草瞻風。廣參博訪者。未聞枯守一室。能坐進此道也。然具眼乃可參方。力學方能具眼。顧力學之法。或決擇於師友。或藉境以鍊心。至若咿唔一室。又力學之變局也。五蘊禪人。擬閉關習教律。從關轉關。在禪人決當由世界而忽悟對治之益。因事成事。在善信正可借外護而密操教授之權。直待飜轉關棙子時。方信自他功德。皆不誣矣。

　　涵白關主禮懺持呪募長生供米疏
迷真起妄。誰不造業。業有輕重。果報隨之。於中轉重令輕。轉輕令盡。獨賴有懺悔一門耳。重業而能深悔。業遂冰消。輕罪而不革心。終成定業。故經歎二種健兒一不作罪。二作已能悔。不作罪。固是穩當。作而能悔。悔力若深。彌稱勇健。三世諸佛。始從名字初心。極至等覺後際。罔不以五悔為進修方便。當知作法懺能滅業障。取相懺。能滅報障。無生懺。能滅煩惱障。三障圓滅。三德圓成。三身圓顯。直捷痛快。所謂屠刀放下。便成佛也。涵白開士。痛念前非。善思補過。擬掩關普為法界眾生。改往修來。當知甫發此心。定業已轉。予為授大悲心呪行法。幷授地藏菩薩滅定業真言。總為淨除根塵習氣種子之良藥。勤行之六時不缺。一心不亂。則自度度他。法皆具足。勿憂助道乏緣也。人誰不有無量業。誰不欲與真實行人。同入懺摩清淨海中。隨喜一法。無俟他人勸也。

　　玄素開士結茅修止觀助緣疏
教觀之道不明。天下無真釋。如學思之致不講。天下無真儒也。儒之道在盡心知性。故篤行一事。必在學問思辯之終。大易略思辯。益以寬居。寬居卽思辯異名也。以其心領神會故曰寬以居之。以其善巧決擇故曰慎思明辯。聖學淵源。必須向此關透去。方無鹵莽滅裂之虞。佛道以見性明心為指歸。以信行法行為方便。信行秉教。豈廢觀心。法行觀心豈容離教。是以西天諸祖。無不貫通三藏。深入諸禪。南嶽天台。弘通般若法華。亦未嘗不以觀心為要。目足並運。入清涼池。否則鑽他故紙。終招說食數寶之譏。冷坐蒲團。未免暗證無聞之禍。學不思則罔。思不學則殆也。法流東土。門庭漸岐。立法者本屬一時救病權宜。展轉相傳。遂成水火。宗教相非。性相相角。台賢相排。原其故則各是。執其辭則並非。而又教下之人。罔思修證。宗乘之士。多落險塗。致令行果無成。教道幾熄。惟台嶺一宗。始從智者章安。中歴荊溪四明諸老。近復得妙峰幽溪諸大師。相繼而興。教觀雙舉。信法兩被。故能超賢首慈恩諸教之觀道寥寥。亦勝曹洞臨濟等宗之教法貿貿。東南一絲。信可繫佛法九鼎於不墜。末世津梁。捨此安從邪。玄素開士。儒林雋雅。忽悟無常。頓從髮落。依棲台嶺。足不出幽溪之戶者數年。抱病參求。晨昏不廢。學問思辯之功。可稱弗得弗措者矣。篤行一事。今正是時。擬遵如來顧命。以頭陀行。往阿蘭若。但欲正修。先須方便。五緣之內。四事為先。是在有志為真儒者。助成此真釋事業。余每謂非真釋不足以治世。是以一切三寶。常能擁護世閒。而真儒亦足以出世。是以一切有道國王大臣長者居士。常能憶持佛囑。具正眼者。必能深達此意。知世閒福田有在矣。

　　刻占察行法助緣疏
易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。書曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。作善降之百祥。作惡降之百殃。因果報應之說。未嘗不彰明較著於世間也。但儒就現世論。未足盡愚者之疑情。自釋典入支那。僃明三世果報。益覺南宮所悟。及孔子尚德之稱。事理不切業。不能轉定業。逮大乘會中。始廣明格外深慈。建勝異方便。依萬法唯心緣生無性之理。設取相無生二懺。以通作法之窮。然後罪無大小。障無淺深。依教行持。悉堪消滅。如赫日當空。霜露頓收也。昧者謂重罪許懺。開造罪門。葢不惟罔識佛菩薩之弘慈。亦豈知儒者之了義。孔子曰。過而不改。是謂過矣。憂悔吝者。存乎介。震無咎者。存乎悔。葢明示人以自新之端矣。夫罪有重輕。事非一槪。世法不能治。佛法治之。作法不能治。取相治之。取相不能治。無生治之。則究竟離苦解脫之法。不得不歸功佛門。又不得不歸功觀音地藏諸大士也。觀音應十方世界。尤於五濁有緣。地藏遊五濁娑婆。尤於三塗悲重。如父母等愛諸子。而於幼者及無能者。尤所鍾情。此占察善惡業報經。誠末世多障者之第一津梁也。堅淨信菩薩殷勤致請。釋迦牟尼佛珍重付囑。三根普利。四悉咸周。無障不除。無疑不破。三種輪相。全依理以成事。故可卽事達理。二種觀道。全卽事而入理。未嘗執理廢事。又復詳陳懺法。卽取相。卽無生。初無岐指。開示稱名。觀法身。觀己身。頓同一致。乃至善安慰說。種種巧便。不違實理。此二卷經。已收括一代時教之大綱。提挈性相禪宗之要領。曲盡佛祖為人之婆心矣。予依經立懺。程用九居士捐資。幷募善信助成之。此正欲立立人。欲達達人。之極致也。誰謂學佛非儒者分內事哉。

　　萬鉢緣疏
一滴水耳。龍得之為雲為霧。普洽寰區。其功果在水邪。在龍邪。抑非水與龍之功邪。謂功在水。則均此一滴胡遇曝炙而遂乾。渴人飲之不潤其舌。謂功在龍。則置諸高原。尚不免熱砂之痛。宛轉之苦。謂功不在龍與水。胡二物相遇。遂得相成。龍旣不可思議。水亦不可思議。噫。此可悟法界妙理矣。而更可喻修證要門。葢水猶福也。龍猶慧也。水龍之性。卽真如法性也。儻水性非真如性。本不能周徧法界者。縱遇真龍。豈能令其騰波湧浪。儻龍性非真如性。本不能神明出沒者。縱遇真水。豈能令其變化飛騰惟以稱性之龍。御稱性之水。龍靈而水亦靈。以稱性之水。得稱性之龍。水妙而龍更妙。福慧二塗。亦復如是。修福不修慧。福則有漏有為。有分劑。有窮盡。修慧不修福。慧則無光無燄。無力用。無莊嚴惟以稱性之福。資稱性之慧。如得水之龍雖小亦不可欺稱性之慧作稱性之福。如遇龍之水。雖少亦不可盡。而福慧二輪。又以同一法性故。皆不可思議。儻一塵福聚不等法界。胡能使二錢微供。頓超匿王四十里燈。儻一念真明不徹全體。胡能使一放屠刀。便預賢劫千佛大數。是以修慧必須真。莫類蛇虺之不能騰駕。修福不須擇。莫如海鼈之但誇水多。然慧門嚴真偽之辯。取捨貴精。福門融大小之岐。隨緣愈妙。所以出家三學。討究歸於師友。日用四事。供膳托於檀那。師友必擇而後精。檀那必等而後普。欲行等慈。誠莫若萬鉢緣之設矣。人輸一鉢。為力甚易。集眾成萬。為福甚多。如一室中具足萬燈。一一燈明。各徧室內。當知施一鉢者。卽已圓具萬鉢功德。又况燈燈相續。燄燄轉明。熟食除暝。功徧一切。寕止萬鉢功德而已。多亦法界。少亦法界。少法界故。一鉢不必愧其薄。多法界故。無數鉢不宜見其奢。古人云。善人行善。惟日不足。華嚴云。十大願王。無厭無足。請於此法性海中。興大法雲注大法雨。滴滴總歸大海。莫問斯水何來。亦莫問斯水何去矣。
　

　　蘊空精舍募建華嚴閣疏
法流震旦。經帙琳琅。最富莫若華嚴。最簡莫若心經。究其指趣。廣略互收。如心經照見五蘊皆空一語。人皆知之。未審以何為照也。若照以邪慧。謂死後無相為空。照以聲聞般若。則六分推析。覓我了不可得為空。照以緣起般若。則體虛無性如幻如夢為空。照以不共般若。則二邊叵得離過絕非為空。惟照以甚深般若。則色等諸法。全卽法界。體絕纖塵。量窮橫豎。徧具徧含。無障無礙為空。依此修觀。則法法隨心。名觀自在。塵塵圓具。亦名普賢。妙智融徹。亦名文殊。大慈普覆。亦名彌勒。法身真常。亦名毘盧。上中下三部華嚴。一語可蔽。巍巍寶閣。煥乎在心目閒。何俟謀諸土木邪。然華嚴六相明宗。不有壞之。孰成之。不有別孰彰其總。不有異孰顯其同。則土木一案。正十玄門所謂托事表法生解也。惺凡。請以此自惺惺他。

　　海燈油疏
劫初人有身光。不假日月。身光漸減。日月出生。而日月有時不照。則繼以膏火。此膏火功德。不惟等於日月而已。日月屬悲田。燈火供養。悲敬雙具。又况地藏大士。以無緣慈力。同體悲心。示居九子峰頭。徧救塵沙含識。肉身靈塔。四海歸依。由是有海燈之供。當知一莖光照。全彰自性妙明。緣善旣孚。正了同顯。儻謂是事相是塵緣無關修證者。則離事談理。離境覓心。理若龜毛。心同兔角。誰與萬善莊嚴。成兩足果哉。昔有盜寺物剔佛燈者。尚感多劫身光之報。况以好心施供。藉大士慈悲。俾燄燄普燭幽塗。方將續如來慧燈。耀法界寶炬。若自若他。同開長夜幽關。又豈止生死中樂報已邪。請速發心。毋貽後悔。

　　九華芙蓉閣建華嚴期疏
予每謂地藏本願一經。當與八十一卷華嚴並參。華嚴明佛境界。稱性不可思議。本願明地獄境界。亦稱性不可思議。一則順性而修。享不思議法性之樂。一則逆性而修。受不思議法性之苦。順逆雖殊。全性起修。全修在性。一也。一念迷佛界不思議性。則常寂光土。應念化成刀山劔樹爐炭鑊湯。一念悟地獄不思議性。則泥犁苦具。應念化成普光明殿。寂滅道場。迷悟雖殊。性德無增無減。又一也。然性德雖無增減。非逆順不屬迷悟。而迷之為九界逆修。遂感分段變易二死苦報。悟之為佛界順修。遂成菩提涅槃二種轉依。迷為三惑。悟為三智。逆修為十惡五逆。順修為六度萬行。生死為三界四相。轉依為三身四德。苦卽法身。惑卽般若。業卽解脫。諺謂推人扶人。只是一手。讚人毀人。只是一口。大佛頂謂如水成冰。冰還成水。詎不信然。然則芙蓉九朶。信可與華嚴九會。同其表法。豈謂地藏本願經。僅談地獄因果事相而已。况華藏世界。安住大蓮華中。如來成道。亦坐寶蓮華。而優鉢羅。波頭摩等地獄。亦復名青蓮華。赤蓮華。可見一名。一喻。一事。一法。皆悉具足十界。在當人迷悟順逆何如耳。不思議法性。體非群相。不礙諸相發揮。又奚閒於地獄及寂光哉。願諸開士。率諸檀越。卽以此為順修因緣。開發正悟。則鐵圍兩山。卽是金剛菩提道場。無令火燄幻作金蓮。斯大妙矣。

　　九華山營建眾僧塔疏
福田有二。曰敬曰悲。敬田以田勝。悲田以心勝。供舍利而福等虛空。敬田也。澤及枯骨。萬世稱為仁主。悲田也。一田功德。已不思議。况悲敬具足者乎。夫羅漢四果。證入無生。永離我執。旣入涅槃。不愛枯骨。凡夫比丘。未斷思惑。儻屍骸暴露。則神識不安。神識不安。可悲也。堂堂僧寶。可敬也。矧凡聖莫測。神聖淵府。龍蛇混居。安知肉眼所謂凡僧。非卽大士曲示乎。是故隨供一骨。罔不具悲敬二田。九華為天下第一名山。迺荒原暴骼。悚目傷心。予初到山。首以此事經懷。適有眾耆。快為鼓舞。不揣陋拙。倡作先聲。其有見聞隨喜無論若緇素。若少若多。旣投最勝之因。必克無上之果。敬則成佛道而有餘。悲則度眾生而無量。係以偈曰。僧相堂堂。福德之海。縱令朽骨。福性奚改。起塔供養。應至梵天。况復丈許。詎云不然。大士示形。徧在生死。青淤朽骨。黃金鎖子。彈指合掌。的的真因。誰為證佐。妙法華經。

靈峰蕅益大師宗論卷第七之三