法華經綸貫卷1-8→譬喻品第三
譬喻品第三
釋此亦二。先總。次別。總釋者。譬。是比況。喻。是曉訓。托此比彼。寄淺訓深。前長文偈頌。廣明五佛權實。上根利智。圓聞獲悟。中下之流。抱迷未遣。大悲不已。巧智無邊。更復以類比況。開曉令悟。故言譬喻。別釋者。因緣。約教。本迹。觀心。因緣者。以世間父子。譬出世師弟。因于曾有。聞未曾有。踊躍歡喜。世界益也。又以世資具。譬出世資具。使蒙佛音教。不失大乘。汝等所行。是菩薩道。為人益也。又以世滅。比出世滅。拔其苦難。令免燒煮。我已得漏盡。聞亦除憂惱。對治益也。又以世不生不滅。比出世不生不滅。乘是寶乘。直至道場。安住實智中。我定當作佛。第一義益也。佛以一音說於譬喻。巧令中下得四悉益。故言譬喻品。約教者。佛意本讚佛乘。為物不堪。尋念先佛大悲方便。趣于鹿苑。稱歎三車。二乘以下中自濟。恩不及人。菩薩駕牛。運他出火。故名摩訶薩。此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮。聲聞如麞。直去不迴。緣覺如鹿母。並馳並顧。菩薩如大象。身扞刀箭。全群而出。此通教中譬喻也。又二乘發心近。緣理淺。智慧弱。但斷通惑。不能盡邊到底。非波羅蜜。菩薩發心久遠。理深智強。能斷別惑。窮源盡性。故大品云。二乘如螢火。菩薩如日光。此別教中譬喻也。又始見我身。聞我所說。卽皆信受。入如來慧。如斯之人。易可化度。不令如來生于疲苦。如華嚴中。卽事而真。不須譬喻。（華嚴經中。非無譬喻。但彼入道。不正由茲）為未入者。四十餘年。更以異方便。助顯第一義。今日靈山。決定說大乘。普令一切。開示悟入佛之智慧。不令一人獨得滅度。如今如始。如始如今。無二無異。上根利智。聞卽能解。不令如來生于疲苦。亦不須譬喻。秖為中下踟躕岐道。故須今日大車譬喻而得利益。是名圓教中譬喻也。本迹者。迹中旣有四教譬喻。以迹例本。本初成道。亦應用諸譬喻成熟眾生。又為蓮故華等。以譬為本施迹等。具如玄文。觀心者。空如白牛。假如具度。中如車體。（品題應在諸天說偈之後。火宅譬喻之前。出經者調卷。故置此耳。）
初法說周中。有五段文上來初正法說竟。
（己）二身子領解二。初經家敘。二身子自陳。
（庚）今初
爾時舍利弗。踊躍歡喜。卽起合掌。瞻仰尊顏。
踴躍歡喜。敘其內解。合掌瞻仰。敘其外儀也。信解在心名歡喜。喜動於形名踊躍。從妙人。聞妙法得妙解。內外和合。致此歡喜。卽世界釋也。又改小學大。棄貧事草菴。受富豪家業。今日乃知真是佛子。是故歡喜。此為人釋也。又憂悔雙遣。疑難並除。內外妨障。廓然大朗。故曰。我已得漏盡。聞亦除憂惱。此對治釋歡喜也。又佛子所應得者。皆已得之。安住實智中。我定當作佛。是故歡喜。此第一義釋也。約教者。歡喜。喜於入位。而阿羅漢。出三界樊籠。破四住子果。對害不戚。逢利不欣。今言歡喜。決非世間喜也。若苦忍明發。若盡無生智。先已得之。今不應重喜。若三人同以無言說道。體析雖異。證空一致。一致之喜。久已得之。亦不重喜。若二空。觀為方便道。假觀蕩二乘之隘陋。空觀蕩凡夫之喧湫。過二邊惡。得大歡喜。證道同圓。卽發心住亦得名歡喜住。又初行名歡喜行。初地亦名為歡喜地。身子旣是上根利智。或是超入之歡喜。縱不超入。亦必是歡喜住也。本迹者。身子久已成佛。號金龍陀。迹輔釋迦。為智慧弟子。始從外道拔邪歸正。示乳味歡喜。利益凡夫。次示酪味歡喜。利益賢聖。次示二酥歡喜。利益菩薩。今示醍醐歡喜。利益學佛道者。如此等歡喜。皆迹所為耳。觀心者。觀心卽空假中。從名字歡喜。乃至究竟歡喜也。卽起合掌者。表其解權。昔權實為二。如掌不合。今解權卽實。如二掌合。瞻仰尊顏者。表其解實。無餘思念。唯緣佛境也。歡喜踊躍。是總明三業領解歡喜。卽起合掌。是身業。瞻仰尊顏。是意業。下文而白佛言。是口業。具明三業領解也。
（庚）二身子自陳二。初長文。二偈頌。
（辛）初中三。初標三喜。二釋。三結。
（壬）今初
而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踊躍。得未曾有。
今從世尊。標我身親近佛身。故名身喜。聞此法音依于佛口。聞而歡喜。故名口喜。得未曾有。是我意能解佛意。故名意喜。
（壬）二釋者。提昔之失。顯今之得。又因昔感傷。成今歡喜也。
所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。
雖亦從佛聞如是法。而自身不預斯事。則身去佛遠。故無身喜。所謂雖近而遠者也。又聞猶不聞。故無口喜。甚自感傷。故無意喜。見諸菩薩受記作佛者。正指方等褒圓歎大。復由彈斥。所以感傷。
世尊。我常獨處山林樹下若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。
山林樹下。是思念之所。若坐若行。是思念之儀。言同入法性者。藏通皆以偏真名為法性。然正聞三藏時。妄計大士實僅三祇伏惑。自欣先證法性。不應思念。良由聞方等時。密得通益。聞說諸法實相。三人皆得。旣是同入真諦法性。云何菩薩便得授記。我等終住小果。所以疑念不決。殊不知依於大乘中道法性。方有受記成佛義也。以小乘法而見濟度。此不聞大法。故無口喜。妄計同入法性。不解權理。故無意喜。獨處坐行。身遠于佛。故無身喜。
是我等咎。非世尊也。所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛說。遇便信受。思惟取證。
初作念時。意謂如來有偏。故以小乘見度。久久思之。引咎自歸。故言是我等咎。非世尊也。所以者何下。釋成已咎。蓋由般若轉教付財。密得別益。已知界外中道法性。乃是成就無上菩提之正因。而我等根鈍。旣不能受擬待於高山先照之時。復以欲速見小。匆匆取證。又不知稍停待於方等般若之教。所以引咎自歸。然猶未知所證非為真滅。所行卽菩薩道也。不待說所因。卽不解實。不解方便隨宜所說。卽不解權。無權實妙解。故無意喜。信受初說。故無口喜。思惟取證偏真涅槃。違遠如來常樂法身。故無身喜。皆以昔失。釋成今得也。二釋竟。
（壬）三結。結成今日三喜也。文二。初結。二成。
（癸）今初
世尊。我從昔來。終日竟夜每自剋責。而今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。
牒前引咎自歸。名自剋責。顯今歡喜徧于三業也。從佛是身近佛身。結身喜。聞法。是金口圓音。結口喜。快得安隱。是意同佛意結意喜。言聞所未聞者。高山先照。不預法席。所以未聞。三藏權說。不詮中理。所以未聞。方等彈訶。焦敗無分。所以未聞。般若轉教。但為菩薩。所以未聞。又三藏但聞偏真。通教但聞卽真。別教但聞出于二邊乃名中道。未聞方便卽是真實。所以名為未曾有法也。云何以小見度。是疑佛。是我等咎。是自悔。今不復疑。亦不復悔。所以泰然安隱。
（癸）二成
今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。
真是佛子。身則近佛。身喜義成。從佛口生。口喜義成。從法化生。意喜義成。得佛法分。謂分證三德秘藏也。然身子初證阿羅漢時。亦云為佛長子。從佛口生。從法化生。由今望昔。昔但在權。故不名真。今日乃真。此約對待義也。又方等般若時。則謂菩薩乃名佛子。聲聞無佛法分。今日乃知元是真實佛子。此約開顯義也。初長文竟。
（辛）二偈頌三。初頌標。二頌釋。三頌結。
（壬）今初
爾時舍利弗。欲重宣此義而說偈言。我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆已除。
我聞者。卽是親從佛聞。雙標身口也。得未曾有。標意也。餘可知。
（壬）二頌釋二。初補頌不失。二正頌昔失。
（癸）今初
昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。我已得漏盡。聞亦除憂惱。
不失大乘。釋身喜也。佛音希有。釋口喜也。漏盡除惱。釋意喜也。昔元不失。由已迷故。妄謂失耳。
（癸）二正頌昔失
我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我獨經行時。見佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。
此頌旣聞方等彈斥。密得通益事也。無漏法。卽長文所稱法性。謂偏真涅槃。不漏落生死故。
我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。
此頌旣聞般若轉教。密得別益事也。日夜若作表法釋者。日卽涅槃。夜卽生死。又凡夫生死。二乘涅槃。同名為夜。中道法性。乃名為日。無漏難思議者。中道法性。不漏落二邊故也。
我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。
此頌初聞佛說遇便信受思惟取證也。二頌釋竟。
（壬）三頌結二。初頌結。二頌成。
（癸）初又三。初正頌結。二追敘疑網。三敘今領解。
（子）今初
而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具相三十二。天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉已除。
作佛具相。結身喜。說我作佛。結口喜。疑悔除。結意喜也。自覺非實滅度者。但斷見思。出分段。尚有無明及變易故。若得作佛。轉九界無常五蘊。獲證常樂五蘊。是時五住究盡。二死永亡。乃可謂真滅也。具相三十二。且舉法身妙色言之。相相無非相海。無非性德圓顯。故名為具。
（子）二追敘疑悔
初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。
此明不惟方等時生疑。般若時生悔也。于此經中。初聞略開三顯一時。尚自驚悔。所以三請不已。
（子）三敘今領解
佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。我墮疑網故。謂是魔所為。聞佛柔軟音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永已盡。安住實智中。
此正具領五佛開顯之旨以結三喜也。初頌結竟。
（癸）二頌成
我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。
但頌得佛法分一句。則三喜並成。若欲分別者。天人所敬。卽身成。轉無上輪。卽口成。教化菩薩。卽意成也。二身子領解竟。
（己）三如來述成三。初昔曾教大。二中忘取小。三還為說大。
（庚）初昔曾教大。述其昔來佛教之解不謬。
爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。
無上道者。十住毗婆沙云。身無上。謂相好。（初句是果）受持無上。謂自利利他。（身口意）具足無上。謂命見戒。（此二句。卽大乘六和）智慧無上。謂四無礙。不思議無上。謂六波羅蜜。（此二句是福智）解脫無上。能壞二障。（證）行無上。謂聖行梵行。（天行是所證。病嬰是果用。故但舉二也。後六句皆是因。）又身無上。名大丈夫。受持無上。名大慈悲。具足無上。名到彼岸。智無上。名一切智。不思議無上。名阿羅訶。解脫無上。名大涅槃。行無上。名三藐三佛陀。（此七皆從果立。卽以六因從果立稱）今經明圓通無上道也。長夜者。昔雖大化。未破無明。惑暗心中隨佛受學也。方便引導生我法中者。一是昔以大化。今生大解。二是權以小引。令證小果。
（庚）二中忘取小。述其感傷疑悔之由。
舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。
（庚）三還為說大。述其今日得解不虛。
我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。
三如來述成竟。
（己）四與授記二。初長文。二偈頌。夫旣得大解。自知作佛。何須俟記。記有四意。一昔未記二乘。故今須記。二鈍根未悟。以記勉勵之。三令聞者結緣。四滿其本願也。
（庚）長文為十。初時節至十法住久近。
（辛）今初
舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。
問。身子上根。初周得悟。卽已開佛知見。登圓初住。便可立地成佛。同彼龍女。何今授記。尚須過爾許劫耶。答。應佛成處。須有機緣。此諸聲聞。昔來未曾攝取淨佛國土。今蒙記後。與物結緣。物機不同。致劫多少。龍女雖畜。以乘急故。先習方便。若據權迹又當別論。為逗物宜。隨機長短耳。
（辛）二因行
供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。
一者供佛。二者持法。乃能具菩薩道。卽是滿足福慧二種莊嚴也。
（辛）三得果。
當得作佛。號曰華光如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦御丈夫。天人師。佛。世尊。
具記通別二號。通號已如前釋。別號為華光者。覩佛放光說法華經。最先得記。故獲斯名也。又華者。福德。光者。智慧。華者。緣因佛性。光者。了因佛性。四教皆論福慧。皆論緣了。今唯在圓。又久證妙華光明三昧。迹示未來成佛。又觀心者。卽空卽中之假。名華。卽假卽中之空。名光。卽空卽假之中。名為如來。
（辛）四國土
國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹。常有華果。
先出土名。次明土相。無高下曰平。無偏衰曰正。安隱下。明土受用。琉璃下。重明勝相。皆是淨行所感。與諸眾生作增上緣。
（辛）五說法
華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。
準同釋迦。故云亦以舍利弗下。釋疑也。疑曰。如上所明。佛出五濁。事不獲已。方便說三。今華光佛土清淨若此。胡亦以三乘化耶。釋曰。以本願故。本願者。據大悲空藏經云。舍利弗曾於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時。願成佛日開三乘法也。又極樂國土彌陀。亦以三乘施化。良由悲願深重。攝取帶業往生之人。非藉三乘。不能漸入。大約凡聖同居土中。不論是淨是穢。施三者多。純一者少也。又菩薩有二種。一從始學大。二習小入大。論利鈍。則似從始直學者利。論力用。則是陶汰漸入者強。所以香積菩薩。更學雙流。當知直學。少諳眾行。例如始從〔畝-久+犬〕畝。具試眾職。歷階淺深。知物可否。然後登極。乃能垂衣裳而天下治也。
（辛）六劫名。
其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。
（辛）七眾數。
彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恆為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。
（辛）八壽量。
舍利弗。華光佛壽十二小劫。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。
十二小劫。直論其時節耳。淨土無小三災。非謂刀兵疾疫饑饉損傷民物。乃名為劫也。然論小劫時分長遠。正可約此土一增一減以明其數。下皆準知。
（辛）九補處。
華光如來過十二小劫。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛號曰華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。
志念堅固。善知一切法門。故名堅滿。若欲行時。寶華承足。故名華足安行。華光如來以三乘化。而其菩薩殊勝。國土莊嚴若此。奈何世人藐斥三乘。徒誇一實。寧知權實不二之體。寧知開權顯實之宗。
（辛）十法住久近。
舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世三十二小劫。像法住世亦三十二小劫。
初長文竟。
（庚）二偈頌二。初頌長文。二結歎。
（辛）初中八。初超頌得果（至）八頌法住久近。略不頌補處也。
（壬）今初
爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。
（壬）二追頌行因。
供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。
（壬）三頌時節並劫名。
過無量劫已。劫名大寶嚴。
（壬）四頌國土。
世界名離垢。清淨無瑕穢。以琉璃為地。金繩界其道。七寶雜色樹。常有華果實。
（壬）五頌眾數。
彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆已悉具足。於無數佛所。善學菩薩道。
（壬）六頌說法。
如是等大士。華光佛所化。
（壬）七頌壽量。
佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。
（壬）八頌法住久近。
佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。正法滅盡已。像法三十二。舍利廣流布。天人普供養。
正法住時。有教有行有果。與佛在世不異。故云廣度眾生。像法轉時。有教有行。而果證則希。但以舍利普作佛事。故名像法也。初頌長文竟。
（辛）二結歎。
華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。彼卽是汝身。宜應自欣慶。
四與授記竟。
（己）五四眾歡喜二。初長文。二偈頌。
（庚）初中三。初經家敘眾喜。二陳供養。三正領解。
（辛）今初
爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等大眾。見舍利弗。於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。
（辛）二陳供養
各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種。於虛空中一時俱作。雨眾天華。
上衣。卽貴服。此中通語四眾八部。若就比丘比丘尼言。則是僧伽梨大衣也。西國比丘。受但三衣法者為多。三衣並不可捨。云何脫以供佛。例如大品經中。三百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。智度論釋。或云亡相為法。或云當日更得也。若約表法。則袈娑壞色。本是聲聞證真之道。今脫以供佛。表其捨小乘法執。趣無上菩提也。又天衣表寂滅法忍。天華表大乘妙慧。天樂表常樂解脫。住虛空中而自迴轉者。表因果依正自他。悉依法性自然而轉。
（辛）三正領解
而作是言。佛昔於波羅柰初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。
先領昔施權。次領今顯實也。純明圓理。故言無上。不同兼但對帶之有上也。絕待無外。故名最大。能開兼但對帶中之若大若小。俱成一大也。初長文竟。
（庚）二偈頌二。初頌開權顯一實。二自述得解隨喜迴向。
（辛）今初
爾時諸天子。欲重宣此義而說偈言。昔於波羅柰。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。
五眾。卽五陰。陰是苦諦。由集故生。生必尋滅。生滅旣滅。名為滅諦。能滅苦集。名為道諦。餘可知。
（辛）二自述得解隨喜迴向。
我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。佛道叵思議。方便隨宜說。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡迴向佛道。
初四句。述解。次十句。隨喜。後四句。迴向也。我等亦如是者。如身子之領解。如身子之被述成。如身子之得記也。問。迦葉善吉諸大聲聞。尚未得解。四眾何人。而先獲悟。答。四眾天人。亦且三根。上同身子。中同四人。下同五百等也。又身子迦葉等。並是權行。中下未開。故迦葉滿慈示同不解。淨名云眾生未愈。菩薩亦未愈。（云云）初法說周竟。
（戊）二譬說周為四。初此品文。正譬開三顯一。二信解品。明中根領解。三藥草喻品。是如來述成。四授記品。是與受決。
（己）初中二。初請。二答。
（庚）今初
爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞。皆墮疑惑。善哉世尊。願為四眾說其因緣。令離疑悔。
此中初自述無疑。次是諸下。是述同輩有惑。三善哉下。是普為四眾請說。同輩是同行。懷舊故須為請。四眾是化境。新運大悲。故普為請也。聞所未聞者。指前法說乃至述成授記。與昔所秉之教。所得之證不同也。因緣者。何故前說三。今說一。須申明其所以然也。問。凡夫亦有一聽便悟。今千二百人。已聞略廣開顯。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例隨喜。何故猶迷。答。有二義。一者久執。二者入位解卽破執。執破入住。凡夫無此。或當易領。
（庚）二答為三。初發起。二正譬說。三勸信流通。
（辛）今初
爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。然舍利弗。今當復以譬喻更明此義。諸有智者。以譬喻得解。
文中先抑後引。我先不言下。指上明權。皆為阿耨句。指上顯實。皆為化菩薩者。若權若實。皆入佛道無住涅槃。上已明言。云何執教。迷闇不解。如此呵責。是抑令憤勇也。然舍利弗下。是引接安慰。令其速進。前斥旣切。恐鄙懟自沉。今許以譬說。若能解者。猶稱智也。
（辛）二正譬說二。初長文。二重頌。
（壬）初中二。初立譬。二法合。然譬與合。互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬。合但略對。
（癸）初又二。初總譬。二別譬。
（子）初又六。初長者譬。二舍宅譬。三一門譬。四五百人譬。五火起譬。六三十子譬。
（丑）初長者譬。譬我釋迦
舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅及諸僮僕。
國邑聚落句。彰其名行。有大長者句。正標位號。其年衰邁等。明其德業也。名如賓。行如主。行有親疎。（實行親權行疎）名有遠近。故舉處所。以顯名行。封疆為國最遠。宰治為邑。居中。聚落是鄰閭。最近。長者名行徧此三處。近不見其細陋。遠但挹其高風。口無擇言。身無擇行。意無擇法。名行相稱。真實大人。以譬如來三業隨智慧行。稱機施化。名稱普聞。德周法界。國譬實報土。邑譬方便土。聚落譬同居土。從寂光本。垂三土迹。攝三土迹。歸寂光本。名行相稱。洋溢周徧也。世間長者。須備十德。一姓貴。或帝皇之裔。或貂插之家。二位高。輔弼阿衡。三大富。金穀豐饒。四威猛。尊嚴隆重。不肅而成。五智深。胸如武庫。權奇超拔。六年耆。蒼蒼稄稜。物儀所伏。七行淨。白圭無點。八禮備。周旋中節。九上歎。一人所敬。十下歸。四海所宗。具此十德。名大長者。以譬如來出世長者。從三世真如實際中生。一姓貴也。功成道著十號無極。二位高也。法財萬德悉皆具滿。三大富也。十力雄猛。降魔制外。四威猛也。一心三智。無不通達。五智深也。早成正覺。久遠若斯。六年耆也。三業隨智。運動無失。七行淨也。具佛威儀。心如大海。八禮備也。十方大覺所共稱譽。九上歎也。七種方便而來依止。十下歸也。（四教果佛。皆就當教各論十德。圓教初住。亦得分證圓家十德）觀心者。觀心之智。從實相出。生在佛家。種性真正。卽姓貴也。三惑不起。雖未發真。已是著如來衣。稱寂滅忍。卽位高也。三諦含藏一切功德。卽大富也。正觀之慧。降伏愛見。卽威猛也。中道雙照。權實並明。卽智深也。久積善根。能修此觀。此觀出於七方便上。卽年耆也。此觀觀於心性。名為上定。能令三業無過。卽行淨也。歷緣對境。威儀無失。卽禮備也。能如此觀。是為深信解相。諸佛皆歡喜。歎美持法者。卽上歎也。天龍四部恭敬供養。卽下歸也。下文云。佛子住此地。卽是佛受用。是為觀心長者。（此之十德。不出境智行三。雖未入位。如王子胎。故名觀行如來十德。若對出世。還隨其教。觀別果別準教望觀。因果自分。卽以三觀對于四教。具覽德相以歎于觀。使後學者。修因具足。以觀十德。成果十德以能一心具照三法。卽是觀心十德具足。故引佛子等文。以為觀心之證。又此十德。卽十法成乘。次第合之。甚有深致。何者。實相卽是不思議境。緣理起誓。故名住忍。由心安理。稱理含藏。除三諦惑。得破徧名。中道雙照。無塞不通。無作道品。過七方便。助使三業。于理無過。對境無失。由依真位。信解旣深。故能安忍。不生法愛。方感下供。三教十法。展轉釋出。令成今經觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中。初心至後。十觀具足。故此十德。義復豎深。復與橫豎十乘泯合。）明德業中。德有內外。內則智略。外則貲財。年高則博達古今。譬佛智德。衰邁則根志純熟。譬佛斷德。財富譬外德。無量。總譬萬德也。田能養命。別譬禪定資于般若。宅可棲身。別譬實境為智所托。（如十八空門等）若論福德。無行而不修。若論智慧。無境而不照。故云多有田宅也。僮僕者。給侍使人。譬方便知見皆已具足。和光六道。曲順群機。卽實智之僮僕也。
（丑）二舍宅譬。譬上安隱對不安隱。不安隱卽是三界。
其家廣大。
眾生役役。皆宅三界。如來應化。統而家之。故言廣大。
（丑）三一門譬。譬上以種種法門宣示於佛道。
唯有一門。
文云。以佛教門出三界苦。得涅槃證。當知理為教所詮。今取詮理之教為門。理旣是一。教不容二。故且云一也。又有宅門車門。宅者。生死也。門者。出生死之路也。此方便教之詮也。車者。大乘法也。門者。圓教之詮也。若宅門卽車門。出火宅時。卽應得于大車。何須待索。若宅門非車門。正索車時。秖是從火宅出。寧有別路。又復得宅門已。未得車門。住在何處。當知斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一。二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅。不見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先所許車。旣索須與。開彼小門。無非大教。門下小理。終無別途。絕理無二。麤妙體一。法住法位。世間相常。三界尚如。何別之有。若不先異。何所論同。沒苦之人。於今咸會。
（丑）四五百人譬。譬上眾生。卽五道也。
多諸人眾。一百。二百。乃至五百人止住其中。
一百。卽天。二百。卽人。乃至五百。卽三惡趣。不言修羅者。修羅或攝入鬼趣。或四趣所攝。如大佛頂經。
（丑）五火起譬。譬上安隱法對不安隱法。不安隱法。謂五濁也。文又為二。初出所燒之宅相。譬六道果報。次明能燒之火。譬八苦五濁。
（寅）今初
堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。
堂譬欲界。閣譬色無色界。朽譬三界弊惡無常。故譬三界非今所造。牆壁譬四大。隤落譬減損。柱根譬命。腐敗譬危殆不久。梁棟譬意識。傾危譬遷變不停。無色雖無麤四大色。約定果色。亦是牆壁。三界皆以意識維持。但約三界正報因果釋之。便攝依報。不須依正合喻。依報止是第八識相分之少分耳。又如成壞各二十中。已無有情。如何釋濁燒義稍隔。故不用之。又約觀解者。堂譬身之下分。閣譬頭等上分。牆壁譬皮肉。隤落譬老朽。柱根譬兩足。腐敗譬衰頹。梁棟譬脊骨。傾危譬大期也。
（寅）次明能燒之火
周匝俱時欻然火起。焚燒舍宅。
八苦徧在四大四生。故言周匝。並皆無常。故云俱時。欻然。譬本無今有。本無此苦。無明故有。五火起譬竟。
（丑）六三十子譬。譬上知眾生性欲。卽指三乘行人。
長者諸子。若十。二十。或至三十。在此宅中。
曾習佛法。天性相關。目此已結緣者為子。若十。是菩薩子。二十三十。是二乘子。此機俱得出宅。若無此機。則是五百人也。或者。辟支出沒不同。或小乘攝。或中乘攝。皆言十者。悉有十智之性故也。（一世智。二他心智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七法智。八比智。九盡智。十無生智。）初總譬竟。
（子）二別譬四。初長者見火譬。二捨几用車譬。三等賜大車譬。四無虛妄譬。
（丑）初長者見火譬。譬上佛見五濁而起大悲心也。
長者見是大火從四面起。卽大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門安隱得出。而諸子等。於火宅內樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切已。心不厭患。無求出意。
此中其文有四。其意但三。一長者見。標出能見。譬上我以佛眼觀見也。二是大火從四面起。標出所見。譬上所見六道眾生也。三卽大驚怖。譬上為是眾生故而起大悲心也。四而諸子等下。廣前第二所見之火。還是釋成驚怖義也。身受心法。卽宅之四面。從此四面。起淨樂常我四倒。則八苦皆集。若知身不淨。苦。無常。無我。受等亦爾。則煩惱火滅。業苦並熄。卽大驚怖者。念其退大善故驚憂其將起重惡故怖。驚卽是慈。念其無樂。怖卽是悲。憂其有苦。我雖能於此所燒之門安隱得出者。釋成驚怖之義。雖是未盡之辭。明佛以智慧力。能尋正教。見所詮諦。不為五濁八苦所危。故安。四倒暴風所不能動。故隱。蕭然累外。故云得出。而眾生不爾。為火所燒。如來慈悲。猶為憂火所熾。故言雖也。所燒之門者。門必有件有空。非件無以標門。非空無以通致。件可灰燼。空不可燒。以譬教有能詮所詮。若非詮辯。無以為教。若非所詮。何以得出。詮辯可是無常。所詮非復無常。得教所詮。故名安隱得出。能詮磨滅。故言所燒之門。不從所燒之門。何由安隱得出。藉于言教。契于所詮。大經云。因無常故而果是常。此之謂也。若小乘無常教門。是從所燒門出。若大乘常住教門。文字卽解脫者。此教卽理。體達燒卽無燒。而安隱得出。若就如來權智。卽是從所燒門出。若就實智。卽是體于所燒安隱得出。故先作衣裓几案出之不得。後以無常出之。卽此意也。樂著嬉戲者。著見名嬉。著愛名戲。又耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。空生徒死而無厭離。如彼兒戲。都不言有火。名不覺。不解火是熱法。名不知。旣不知火熱。不慮傷身。名不驚。不畏斷命。名不怖。以譬眾生全不覺五陰八苦。不知四倒三毒。旣不識惑。云何畏慮惑侵法身斷失慧命。如是不覺苦。不知集。不驚傷道。不怖失滅。以不聞四諦教。則無聞思二慧。名不覺。不得修慧。名不知。不得見解。名不驚。不得思惟解。名不怖。見諦卽驚悟。思惟卽厭怖。又不覺現在苦。不知未來苦。故下文云。現受眾苦。後受地獄等苦也。火來逼身者。五識身也。五識通三受。三受卽三苦。念念與三受相應。故云苦痛切已。心不厭患者。第六識也。同時意識。與五識俱。唯知分別三受。起貪恚癡。更立苦因。何能厭患求出。故云無求出意也。嬉戲譬見濁煩惱濁。不覺不知不驚不怖。譬眾生濁。火來逼身苦痛切已。譬命濁。心不厭患無求出意。譬劫濁。
（丑）二捨几用車譬。譬上施方便化。為二。初捨几譬。二用車譬。
（寅）初捨几譬。譬上念用大乘擬不得也。又二。初勸門擬宜不得。二誡門擬宜不得上文不分勸誡兩門。但總明三意。一用大擬宜。二眾生無機。三念欲息化。今兩門各明擬宜無機。而息化一意。但是暗含也。
（卯）初勸門擬宜不得
舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之。復更思惟。是舍惟有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。
作是思惟。譬上三七思惟也。身譬神通荷負。手譬智慧提拔。依三昧斷德。則有神通。依智慧智德。則有說法。智斷之力。能成法身。此之智斷。還從勸誡兩門入。勸卽為人悉檀。誡卽對治悉檀。此二悉檀為第一義悉檀而作方便。如來初欲勸門擬宜。令眾善奉行。成就十力四無所畏一切種智。而眾生不堪。次欲誡門擬宜。令諸惡莫作。證大涅槃。而亦不堪。無機息化。故知念用大乘。秖是勸誡兩悉檀神通智慧耳。定慧力莊嚴。以此度眾生。卽其義也。前歎長者其年衰邁。卽譬智斷。智斷卽身手有力也。衣裓是西國盛花之器。以譬如來知見。几譬四無所畏。案譬十力。蓋略中廣之異耳。略說名如來知見。知卽一切種智。見卽佛眼。名略義玄。譬如衣裓一足而多含。處中說名四無所畏。用對四諦。如几于法小廣。于物小安隱。廣說名十力。橫豎該括。如案多足。於法則廣。物則大安。于三七日。思欲說此廣略佛法。是為勸門擬宜也。復更思惟下。是明無機。惟有一門而復陿小者。門。指大乘車門。釋此有別有通。別者。分字別釋。一。謂一理。一道清淨。門。謂正教。通于所通。小。謂斷常七方便等皆不能入。若論教理寬博。則非陿小。眾生不能以此理教自通。欲談無機。故言陿小耳。通者。理教行三。一一通明一門陿小。理者。理純無雜。故言一。卽理能通。故言門。微妙難知。故言陿小。教者。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。故言一。此教能通。故言門。此教微妙。凡夫不知出處。是不知權。不知入處。是不知實。二乘因聞。少知出要。永不知入。菩薩雖自知出。亦不知入。奪七方便皆不知出入。故云。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能以教自通。將談無機。故言陿小。行者圓因自行。行大直道。無留難故。故名一。善行菩薩道。直至道場。故名門。妙行難行。方便無機。故言陿小耳。諸子幼稚等者。雖于二萬佛所。教無上道。而大乘善根微弱。名為幼稚。若聞大乘。能生謗毀名未有所識。此善弱也。初退大時。深著見愛。受八苦時。深著依正。欲界著五塵。色界著味禪。無色界著定。故名戀著戲處。此惡強也。墮落有二。一者幼稚憶本戲處。故墮落。譬著五欲。墮在三塗。二者無識。執物不堅。故墮落。譬謗大乘。墮在三塗。故曰。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。云何而可度。又云。若但讚佛乘。破法不信故。墜於三惡道也。勸旣無機。義含息化。
（卯）二誡門擬宜不得
我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘諭。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。
對治之相。如大品中說。四念處是摩訶衍。以不可得故。異于小乘也。旣著戲處。故說怖事。令得免離。言五陰舍。已被五濁火燒。宜急捨離。若久住著。必斷善根。故言無令為火之所燒害。此擬宜也。父雖憐愍下。是明無機。不驚不畏如上釋。不識八苦五濁能燒善根。如不知火。不識陰界入法是諸苦器。如不知舍。不知喪失法身之由。如不知何者為失。背明向暗。生死往還。如東西馳走。復起見愛。如戲也。不從大教。故言視父而已。誡又無機。義含息化。初捨几譬竟。
（寅）二用車譬。譬上念同諸佛。用三乘稱宜可得。為四。初擬宜三車譬。二知子先心所好譬。三歎三車希有譬。四適子所願譬。
（卯）初擬宜三車譬。譬上尋念過去佛亦作三乘化也。
爾時長者卽作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今當設方便令諸子等得免斯害。
大乘化功為父命。眾生大善為子命。大善若盡。卽子命斷。子命斷。則化功亦廢。卽父命斷。故云若不時出。必為所焚也。上文能於所燒之門安隱得出。今何以云若不時出必為所焚。前得出者。卽是法身出。今言若不時出。卽是應身同疾。苦眾生有善。則與應身同出。若眾生善斷。不與應身時出。卽是俱為所焚。蓋欲以應身擬宜。令其時出也。我今當設方便。卽是擬欲施權。
（卯）二知子先心所好譬。譬上作是思惟時十方佛皆現等。
父知諸子先心。各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。
昔曾習小。是其先心。性欲不同。是各有所好。又眾生昔曾習大。大習未濃。是為大弱。欣慕涅槃。是為小強。如身子六心中退。知本習大。名知先心。知其退慕涅槃。名知各有所好。
（卯）三歎三車希有譬。譬上思惟是事已。卽趣波羅柰等。
而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。
汝等所可下。以譬勸轉。如此種種下。以譬示轉。隨汝所欲皆當與汝。以譬證轉。或問。車三。使二。城一。城有。車無。俱譬方便。何以不同。答。凡立譬者。各從一義。不可執一而疑異途。散一二三。但是離合。為對三周信解等異。是故別耳。皆譬方便。其義不殊。車則通舉方便。故三。使則從難別對。故二。城是二三之處。故一。當知城亦從人故二。故云息處說二。車亦從難但二。使亦義兼菩薩。此三俱有人理教行。城若說化故亦無。車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃非實故亦無。權實相對。俱通四句。從權化故俱有。從實義故俱無。俱通權實故有無。同約一理故雙廢。
（卯）四適子所願譬。譬上受行悟入。是名轉法輪等。
爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。
前偈本略。今譬事廣。廣明修因至果之相。言適其願者。機教相稱。卽聞慧也。（四念處）勇銳者。卽是思慧。思心動慮。正勤方便也。（四正勤）互相推排者。推四真理。排伏見惑。歷觀上下八諦三十二行。名為互相。此入修慧。屬煖頂位也。競者。爭取勝理。是忍法位。縮觀趣苦法忍也。共者。是世第一位。同觀苦諦下四隨一行。與苦法忍不別也。馳走者。入見道位一十六心。速疾見理。譬上便有涅槃音。見道則分得涅槃也。爭出者。思惟道也。爭出三界。成無學果。斷思惑盡。方出火宅。卽譬上偈及以阿羅漢法僧差別名也。觀心釋者。中道正觀。直觀實相。心法相稱。名適其願。境無邊故。觀亦無邊。名勇。境研心利。名銳。心境相研。名互相推排。心王心數緣境速疾。名競共馳走。徧歷一切陰界入等無非實相。名出火宅。（約教則有四教修因至果之相。今且在藏。約觀亦有四教差別。今唯在圓。）二捨几用車譬竟。
（丑）三等賜大車譬。譬上顯實。為四。初父見諸子免難歡喜譬。二諸子索車譬。三等賜諸子大車譬。四諸子得車歡喜譬。前偈本中。先機發。後佛喜。今先佛喜。後索車。文有先後。義無先後也。
（寅）初父見諸子免難歡喜譬。譬上今我喜無畏
是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踴躍。
四衢道。譬四諦觀。露地。譬三界思盡。坐者。譬住果不進也。子果縛盡。故無復障礙。生安隱想。故其心泰然。子旣免難。父則歡喜。
（寅）二諸子索車譬。譬上大乘機發。咸以恭敬心。皆來至佛所也。
時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。
三車以譬三乘果位。為求三乘果。所以出三界。旣出三界已。實無三乘果證可得。而又方等彈訶。般若淘汰。今經彰言方便非實。所以殷勤三請。名為索車。指昔所許三權。正是請今一實。故名大乘機發也。須知在方等時。屢被挫折。不知所云。便有機索。至般若時。轉教付財。但自未知得與不得。便有情索。今法華會。發言三請。更加囗索也。
（寅）三等賜諸子大車譬。譬上正明顯實。正直捨方便。但說無上道也。又為三。初標章。二釋車等。三釋心等。
（卯）今初
舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大車。
各賜諸子者。以子等故。心必等也。譬一切眾生。皆有佛性。佛性旣同。等是佛子。佛心無偏也。等一大車者。以法等故。無非佛法。譬一切法。皆摩訶衍也。但點所習。無非妙乘。秖由性同。賜義則等。謂各隨本習。四諦。因緣。六度。四等。乃至色心。逆順。依正。行理。因果。自他。解惑。大小。福慧。無量諸法。各于舊習開示真實。舊習不同。故言各。皆摩訶衍。一攝一切。徧具徧入。故言大車。
（卯）二釋車等又二。初正明車體。二釋有車之由。
（辰）今初
其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。
假名車有高廣相。譬如來知見深遠。橫周法界邊際。豎徹三諦源底也。（法界三諦。並非橫豎。雖無橫豎。法界從徧。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯。思之可見。）眾寶莊校。譬萬行修飾也。周匝欄楯。譬陀羅尼。能持萬善。遮眾惡也。四面懸鈴。譬四無礙辯。下化眾生也。張設幰蓋譬四無量心。不思議梵行也眾德之中。慈悲最高。普覆一切。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。譬真實萬善。嚴此慈悲。故大經云。慈若具足十力無畏等。名如來慈也。寶繩交絡。譬四宏誓願。堅固大慈心也。垂諸華纓。譬四攝神通等。悅動眾生。亦譬七覺妙鬘也。重敷婉筵。譬觀練熏修一切諸禪。重沓柔軟也。安置丹枕者。丹卽赤光。譬無分別法。枕有內外。若車外枕。亦名為軫。隨所到處。須此支昂。譬卽動而靜。卽靜而動。若車內枕。休息身首。譬一行三昧。息一切行身智首也。駕以白牛者。譬無漏般若。能導諦緣度等一切萬行到薩婆若。白是色本。卽與本淨無漏相應。體具萬德。如膚充。煩惱不染。如色潔。又圓四念處為白牛。四正勤二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如意足稱行者。心如形體姝好。筋譬五根住立能生。力譬五力摧伏幹用。行步平正。譬定慧均等。又譬七覺調平。其疾如風。譬八正道中行。速疾到薩婆若也。僕從。譬方便波羅蜜。能屈曲隨人。給侍使令。魔外二乘。皆隨方便智用。故淨名云。皆吾侍者。又果地神通。運役隨意。名為僕從。觀心釋者。現前一念心性。豎無初後。橫絕邊涯。卽空卽假卽中。故高。具足百界千如。故廣。性德過于恆河沙數。故名眾寶莊校。心外無法。舉心則攝一切世出世法。故名周匝欄楯。心能普應一切。演諸音教。故名四面懸鈴。心為諸法中最。無法不覆。故名張設幰蓋。心王作觀。則有諸善心所與之相應。故名亦以珍奇雜寶而嚴飾之。善心心數互作等無間緣。故名寶繩交絡善心心所出生無量智慧福德。故名垂諸華纓。秖此一念心性。具足柔軟輕安之法重重無盡。故名重敷婉筵。觀此心性卽動卽靜。能靜能動。動靜不二。故名安置丹枕。心性之理由妙觀顯。故名駕以白牛。稱性妙觀具諸功德。故名膚充。不雜煩惱。故名色潔。圚融自在。故名形體姝好。圓觀最能生長善根。故有大筋。圓觀最能摧伏界內界外一切愛見。故有大力。圓觀卽止卽觀。定慧不二。故名行步平正。圓觀稱性無作。任運入于無功用道。故名其疾如風。圓觀普攝諸法。一切諸法。皆任圓觀之所使令。故名又多僕從而侍衛之。當知車體。非高非廣。而論高廣。卽正因理性也。白牛。卽了因慧性。眾具。卽緣因善性。三法不縱橫。不並別。不可思議。名為佛乘。一切眾生。但有性德佛乘。聞此佛乘。能生信解。則為名字佛乘。念念觀心。靡間靡雜。則為觀行佛乘。麤垢先落。六根清淨。則為相似佛乘。開示悟入。遊于四方。則為分證佛乘直至道場。眾行都息。則為究竟佛乘。自行已滿。運他不休。窮未來時。利樂無盡。是為觀心大白牛車也。又此一文。具足十乘觀法。其車高廣。卽不思議境。圓攝具度白牛而為其體。張設幰蓋。卽真正發菩提心。以大慈故。徧與十界道滅之樂。以大悲故。徧拔十界苦集之苦也。安內丹枕。卽巧安止觀。可坐可臥。善自調適也。其疾如風。卽徧破諸法。一心三觀。無惑不破也。安外丹枕。卽善識通塞。可行則行。可止則止也。駕以白牛。卽道品調適。圓妙三十七品如前說。僕從侍衛。卽對治助開。用前三教種種方便。助顯第一義也。旣云行步平正。必遊四方而至道場。終不以凡濫聖。卽是能知次位。旣云有大筋力。必能安忍內外順逆諸障。旣云其疾如風。必不染著。似道法愛也。上根但觀不思議境。於一法中。圓悟十法。中根從二至六。隨何法中。圓悟十法。下根展轉具用十法。方得開悟。一家教觀。莫此為要。思之修之。又其車高廣。卽如是體。種種具度。卽如是相。白牛。卽如是性。是為性德三法。生佛平等。若研此三法至五品十信。名如是力。如是作。若至開示悟入。名如是因。如是緣。若至妙覺極位。名如是果。如是報。眾生性具三法。名之為本。如來修得三法。名之為末。性德修得無二無別。名究竟等。是則大白牛車。人人自有。何關佛賜。然非佛說。則日用不知。又非法華開顯則謂獨一大乘。迥超九界。誰知三乘權行。乃至世間依正色心惑業苦等。一一無非摩訶衍哉。
（辰）二釋有車之由
所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。
由財富藏溢。故能各賜諸子等一大車也。財富無量。譬果地福慧圓滿。種種諸藏。謂行藏。理藏。一切法趣檀。是趣不過。戒忍等亦如是。是約行為如來藏也。一切法趣色。是趣不過。受想行識乃至界入等亦如是。是約理明如來藏也。自行此行理名充。化他名溢。實智滿名充。權智用名溢。入中道名充。雙照故名溢。非但藏多。又皆充溢。有何一法非摩訶衍。故大乘無量也。（陰界入等。隨拈一法。無非理藏。達此理藏。故使諸度咸成行藏。不達理藏。諸行徒修。）二釋車等竟。
（卯）三釋心等
而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無徧黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物周給一國。猶尚不匱。何況諸子。
假使富而非子。或應有吝。假使是子而貧。或不能給。今自行旣滿。故財富無量。化緣已熟。故是子無偏。言各各與之者。不移本習而示真實。如身子于智慧開佛知見。具一切佛法。目連于神通開佛知見。具一切佛法。餘可例知。又阿含方等般若等一切教。念處正勤根力覺道等一切行。種種異名。皆開示實相。乃至歷一切法亦如是。故言其數無量也。所以者何下。舉況釋成。一國。譬寂光理性土也。諸子。譬同居結緣人也。初釋財多。尚周一國。況復諸子。譬大圓因普該善惡。徧益法界。理亦不窮。況同居土結緣人耶。次釋子等。非子尚充。何況是子。譬佛無緣者尚度。況有緣耶。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。然而佛慈普蔭。畢竟無偏。況結緣子。故約無緣大慈。對本有理。則一切眾生。無非佛子。寄化儀說。且以宿世未結緣者而為非子。如來常給。子自不歸。大慈通覆。故云周給。人天善惡。體卽法界。故父果車。卽子理車。但開其情。假名等賜眾生無盡。車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為閉。悟本非開。無緣尚度者。緣了之子。是先結緣者而熟脫之。正因之子。是未結緣者。為其下種也。番番種。番番熟。番番脫。盡未來際。無有已時。是名出世長者大慈悲父。三等賜諸子大車譬竟。
（寅）四諸子得車歡喜譬。譬上受行悟入。疑網皆已除等。
是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。
本求羊鹿水牛。期出分段。今得白牛。盡於變易。過本所望。豈不歡喜。三等賜大車譬竟。
（丑）四無虛妄譬。譬上不虛。令勿疑法王秘要法也。又三。初問。二答。三述歎。
（寅）今初
舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。
（寅）二答。
舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。（則便）非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便於彼火宅而拔濟之。
世間玩好。孰有重于身命者。得全身命。便非虛妄。況費種種方便。乃得拔濟。豈可以虛妄責長者耶。意顯但令得全小乘五分法身。入空慧命。便為已得昔來玩好。況方便拔濟。乃令得大乘法身慧命耶。是為免難不虛。亦名以重奪輕不虛也。
世尊。若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。（所以假說三車。）以是因緣。無虛妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。
在長者是不乖本心故不虛。在諸子是過本所望故不虛也。
（寅）三述歎
佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。
重言善哉。述其二不虛也。問。佛何不自說不虛。答。佛許三與一。自說為難。身子說不虛。取信為易也。初立譬竟。
（癸）二法合二。初合總譬。二合別譬。
（子）初中二。初合長者等三譬。二合三十子等三譬。與前立譬文不次第。義則無缺。
（丑）今初
舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏衰惱憂患無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。
如來。合長者譬。利益一切。一切卽合五百人譬。而生三界朽故火宅。合舍宅譬也。則為一切世間之父。通指同居方便實報三土。合上國邑聚落。於諸怖畏乃至永盡無餘。顯佛斷德。而悉成就無量知見。顯佛智德。合上其年衰邁之內德也。力無所畏。合上外德財富無量也。有大神力者。深修禪定所得。合上多田。及智慧力者。智必照境。如身托處。合上多宅。具足方便。合上多諸僕從。大慈大悲等。合上多諸人眾。乃至五百人。以慈悲故。所被則多也。三界。卽是其家廣大。
（丑）二合三十子等三譬
為度眾生。生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
為度眾生。指有緣者。合三十子譬也。生老病死。乃至三毒之火。合火起譬也。教化今得菩提。合唯有一門譬也。初合總譬竟。
（子）二合別譬四。初合見火譬。二合捨几用車譬。三合等賜大車譬。四合無虛妄譬。
（丑）今初。
見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上及在人間貧窮困苦愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。
此中見之一字。合上長者見也。諸眾生乃至種種諸苦。合上大火從四面起。卽是八苦之火。從四倒起也。眾生沒在其中。乃至不以為患。超合上而諸子等乃至無求出意也。不觀苦集。故不生厭。不觀道滅。故不求解脫。舍利弗。佛見此已等。追合上卽大驚怖等也。拔苦難。是大悲。與佛樂。是大慈。
（丑）二合捨几用車譬又二。初合捨几。二合用車。
（寅）初合捨几。但合勸門。不合誡門。前法說中。亦但勸善。不明誡惡。當知勸修為正。誡惡是傍。又勸善卽誡惡。誡惡卽勸善。今合勸善。卽知合誡惡也。文又為二。初正合捨几。二提譬帖合。
（卯）今初
舍利弗。如來復作是念。若我但以神力及智慧力。捨於方便。為諸眾生讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。
若我但以等。合上擬宜。所以者何下。合上不得也。神力。合身力。智慧力。合手力。如來知見。合衣裓。力合案。無所畏合几。未免生老病死等。合上諸子幼稚。何由能解佛之智慧。合上唯有一門而復陿小。
（卯）二提譬帖合
舍利弗。如彼長者。雖復身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。
提譬具明寢大施權。後乃顯實。帖合且明無機寢大。而施權顯實二意。自在下文。初合捨几譬竟。
（寅）二合用車譬三。初合擬宜三車并知子先心。二合歎三車希有。三合適子所願。
（卯）今初
但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。
智慧方便。卽合擬宜。為說三乘。卽合知子先心所好也。
（卯）二合歎三車希有。又三。初合示轉。二合證轉。三追合勸轉。
（辰）今初
而作是言。汝等莫得。樂住三界火宅。（苦諦）勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。（集諦）汝速出三界當得三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。（道滅二諦）
合上三車今在門外。汝等於此火宅宜速出來。
（辰）二合證轉
我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便誘進眾生。
合上隨汝所欲。皆當與汝。
（辰）三追合勸轉。譬中先勸。故云追合。
復作是言。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等而自娛樂。便得無量安隱快樂。
合上汝等所可玩好。希有難得也。三乘皆是諸佛方便引物儀式。故是聖所稱歎。得無生智為自在。得盡智為無繫。我生已盡。不受後有。名無所依。所作已辦。梵行已立。名無所求。根力覺道等。通漏無漏。賢位三十七品。屬有漏。學無學位三十七品。屬無漏。禪卽四禪。定卽無色四定。亦通有漏無漏。今指無漏。解脫。卽八解脫。三昧。卽三三昧。此為無漏。等卽等取觀練熏修諸禪。無量安隱快樂。謂真空涅槃。永離災患也。二合歎三車希有竟。
（卯）三合適子所願
舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊聞法信受殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。出於火宅。若有眾生。從佛世尊聞法信受殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。若有眾生。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。
內有智性者。宿習三乘樂欲。成三乘智性。故佛得施。三乘教也。聞法信受。卽聞慧。合上適其願故也。慇懃。卽思慧。合上心各勇銳也。精進。卽修慧。合上推排。排惡去。故精。推理明。故進也。欲速出三界等。合上競共馳走爭出火宅也。如羊不顧後群。名聲聞乘。求自然慧者。十二因緣。本自有之。非佛天人等所作。又辟支多分是法行人。從他聞少。自推義多。故取譬于鹿。鹿不依人也。求一切智。謂欲徧知一切世出世法。不同二乘唯求出世。此智復名佛智。以非二乘所能得故。又名為自然智。以超然自覺悟故。又名為無師智。佛為天人大師。更無有為佛師者故。且約三藏佛果釋此四智。當知四教。四智名同。義實迥別。此不繁述。菩薩望此修因。安忍運載。故取譬于牛也。二合捨几用車譬竟。
（丑）三合等賜大車譬。譬文有四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今但合免難。義兼索車。但合等賜。義兼歡喜。文分為二。初雙牒免難等賜二譬。二雙合。
（寅）今初
舍利弗。如彼長者。見諸子等安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。
（寅）二雙合
如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。
此先合免難也。以佛教門者。依教所詮真理而起三乘聖行。故得出苦。
如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具。皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。
此次合等賜也。我有無量乃至諸佛法藏。合上財富無量諸藏充溢。卽有車之由也。是諸眾生皆是我子。乃至娛樂之具。合上心等。諸佛禪定解脫。並依中道實相。故與二乘禪定解脫不同也。皆是一相乃至第一之樂。合上正明車體。譬文廣。今文略。但點三德以收眾義。一相是實相。卽法身德。一種是種智。卽般若德。能生淨妙第一之樂。樂卽無苦。是解脫德。三德不可思議。名為高廣大車。三合等賜大車譬竟。
（丑）四合無虛妄譬二。初牒譬。二正合。
（寅）今初
舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。
（寅）二正合
如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。
能與一切眾生大乘之法。猶所云以我此物周給一國猶尚不匱也。不盡能受。故不得已。為一施三。三由眾生。非佛本意。今說大乘。不乖本心。故不虛也。前舍利弗問云。願為四眾說其因緣。今故答云。以是因緣分別說三。二正譬說中。初長文竟。
妙法蓮華經台宗會義卷二之一
妙法蓮華經台宗會義卷二之二
古吳後學蕅益智旭述
（壬）正譬說中。二重頌為二。初頌立譬。二頌法合。
（癸）初中二。初頌總譬。二頌別譬。
（子）初又四。初頌長者。二頌家宅。三頌五百人。四頌火起。略不頌一門及三十子也。
（丑）今初
譬如長者。佛欲重宣此義而說偈言。
但頌位號。卽兼名行歎德。如舉佛號。便知萬德。
（丑）二頌家宅
有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。牆壁圯坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充徧。
因緣釋者。有一大宅。且指同居大千三界。三界無始為久。非今所造。為故。無常卑鄙。名頓弊。色界。為堂。欲界。為舍。不免墮落。為高危。命根支持。為柱。四相所遷。為摧朽。意識綱維。為梁棟。諸苦所壞。為傾斜。過去行業。為基陛。業運遷滅。為隤毀。四大。為牆壁。互相損害。為圯坼。皮膚。為泥塗。壯色不停。為阤落。四威儀不正。為覆苫亂墜。五識不利。不相主境。為椽梠差脫。意識處處馳逐。為周障。徧厯六根取境。為屈曲。徧于六塵起貪恚癡。為雜穢充徧。此總約三界色心為宅體也。觀心釋者。現前一念五陰身心。其性本自豎窮橫徧。名一大宅。無始以來闇識相傳。無有作者。名為久故。念念無常。迷情惡劣。名為頓弊。腹為堂。背為舍。兩足為柱根。脊骨為梁棟。臋髀為基陛。皮肉為牆壁。膚色為泥塗。鬚髮為覆苫。牙齒骨節為椽梠。徧身之內為周障。小腸大腸等為屈曲。大小不淨為雜穢充徧。如此一身。身外更無別物。名一大宅。而為理卽長者所有。若能念念觀察。知此五陰身心所有苦性。卽法身德。所有惑染。卽般若德。所有業行。卽解脫德。則轉為名字長者。乃至轉為究竟長者。自覺覺他。利益無盡。若不觀察。則盡未來際。恒居火宅。燒已復燒。終不知此大宅。體卽大白牛車。哀哉哀哉。
（丑）三頌五百人
有五百人。止住其中。
譬五道也。旣有五道。卽有三乘根性。兼得三十子也。
（丑）四頌火起四。初頌地上事。譬欲界。二頌穴中事。譬色界。三頌穴外事。譬無色界。四總結眾難非一。問。經文已自有譬有合。何故譬中復約譬釋。答。譬廣合略。理應釋譬。況鴟梟鵰鷲乃至夜叉餓鬼等。若不譬利鈍諸使。何用列此冗雜名物。豈佛有無義語耶。
（寅）初中四。初明所燒之類。二明火起之由。三正明火起之勢。四明被燒之相。
（卯）初明所燒之類。譬十使眾生也。
鴟梟鵰鷲。烏鵲鳩鴿。蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。守宮百足。鼬貍鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。不淨流溢。蜣蜋諸蟲。而集其上。狐狼野干。咀嚼踐踏。嚌齧死屍。骨肉狼藉。由是群狗。競來搏撮。饑羸慞惶。處處求食。鬥諍摣掣。啀喍嗥吠。其舍恐佈。變狀如是。
此先譬五鈍使也。鴟梟等八鳥。以譬慢使眾生。自舉輕他。如鳥陵高下視。陵他名慢。自恃名憍。故以憍釋慢。文殊問經明八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。姓憍如梟。富憍如鵰。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。次蚖蛇等二句。以譬瞋使。蚖者。黑蛇也。蚖蛇不觸而吸。譬非理瞋。蝮者。虺也。長三寸。大如指。鼻上有鍼。蝮蠍觸之則螫。譬執理瞋。赤頭者名蜈蚣。不赤者名蚰蜒。譬戲論瞋。次守宮等八句。總譬癡使。守宮。卽蝘蜓也。守宮百足。兀然無知。譬獨頭無明。鼬似鼠而亦噉鼠。貍卽貓類。鼷卽甘口鼠。此四譬相應無明。諸惡蟲輩交橫馳走。結上獨頭相應二種無明。徧緣三界故交橫。紛起速疾故馳走。卽是從癡根本。備起諸結也。屎尿二句。明癡心所著之境。皆無常。苦。無我。不淨。蜣蜋二句。明迷事無明。妄計以為常樂我淨而生染著也。狐狼等八句。總譬貪使。狐狼譬有力貪。以威勢取。野干譬無力貪。從他乞索。咀嚼。譬有用而取。踐踏。譬不用而取。又少則咀嚼。多則踐踏也。嚌齧。譬貪噬無厭。死屍。譬麤弊五欲。骨肉狼藉。譬積聚五塵不知止足。由是群狗競來搏撮。譬王賊等有大力者。舉彼有力無力所積之物。皆能強取之也。饑譬常不知足。羸譬求不稱意。慞惶譬種種營覓。所謂多欲之人。雖富而貧也。又愛心貪。貪五塵之肉。見心貪。貪道理之骨。推求知見。遂多所解。卽是多骨。須骨之狗。競來搏取。于見心中。未得正法之食。名饑。不能伏斷見惑。名羸。處處求解。名為慞惶。互相是非。之為鬥諍。意謂為非。如向前摣。復謂為是。如向後掣。發言論決是非之理。如啀喍嗥吠。此卽合前由是群狗等四句。共有六句。皆譬疑使。其舍恐佈。變狀如是。總結上五鈍使也。（見屬利使。自在後文。今約鈍中之利。故推道理而起于疑也。聚唇露齒名啀喍。出聲大吼名嗥吠。）
處處皆有。魑魅魍魎。夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之旣飽。惡心轉熾。鬥諍之聲。甚可怖畏。鳩槃茶鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以腳加頸。怖狗自樂。復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。叫呼求食。復有諸鬼。其咽如鍼。復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。頭髮髼亂。殘害兇險。飢渴所逼。叫喚馳走。
此次譬五利使也。處處皆有二句。總明五種利使徧于三界五陰四諦。造次恒有也。山怪曰魑。宅怪曰魅。木石變怪曰魍魎。夜叉等三偈。別譬邪見。人肉。譬出世善報。食噉人肉。譬撥無出世因果也。毒蟲禽獸孚乳產生各自藏護。譬世間因果。因能有果。名藏。必得不失。名護。爭取食之。譬撥無世間因果也。食之旣飽。譬邪見成就。惡心轉熾。譬邪見增廣。鬥諍之聲。譬撥無因果邪論。甚可怖畏。譬聞此邪論。能使人墮落三塗也。鳩槃等兩偈半。別譬戒取。鳩槃茶。可畏鬼也。虛坐名蹲。實坐名踞。地形高處名土埵。譬外道依于戒取。修行十善。能生欲界六天高處也。或時離地一尺二尺者。譬依戒取修得四禪。生在色界。名離地一尺。或依戒取得四空定。生無色界。名離地二尺也。往返遊行者。往譬生上二界。返譬還生欲界。縱逸嬉戲者。譬不入正道。終無實詣也。捉狗兩足。譬妄計苦行為淨。撲令失聲。譬妄計苦行不得苦果。以腳加頸。譬以苦行希求樂果。怖狗自樂。譬以苦行暫伏煩惱。或時稍得味禪也。復有諸鬼其身長大等六句。別譬身見。豎入三世計我。名長。橫徧五陰計我。名大。計我自在。不修善法。卽無慚愧。故名裸形。以惡莊嚴。故名黑。無功德資。故名瘦。妄計有我。永不能出三界。故云常住其中。發言宣說種種我相。故云發大惡聲。妄計有我能得涅槃。故名叫呼求食也。次復有諸鬼其咽如鍼。別譬見取。咽細命危而保其壽。如非想無常而妄計涅槃也。次復有諸鬼首如牛頭等二偈。別譬邊見。依于身見。起斷常二見。如牛頭二角。斷常二見。能斷出世善根。如食人肉。能斷世間善根。如或復噉狗。有時計斷。有時計常。前後迴轉。如頭髮髼亂。計常破害無常正理。計斷破害緣起正理。計常墮常阬。計斷墮斷阬。故云殘害兇險。無智慧食。無禪定飲。故云饑渴所逼。宣唱。斷常邪論。故云叫喚。輪迴生死不息。故云馳走也。
夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。窺看窗牖。如是諸難。恐畏無量。
此總結欲界利鈍煩惱眾生之相也。並是有漏之心。常乏道味。故云饑急。邪觀空理。慕仰道味。故云四向窺看。滯著心多。不會正理。如窗牖觀空。不得無礙。初明所燒之類竟。
（卯）二明火起之由。譬起五濁之由也。
是朽故宅。屬于一人。其人近出。末久之間。於後宅舍。忽然火起。
三界是佛應化之處。從發心來。誓願度脫。故云屬于一人。長者在宅。能令慎火。由出去後。諸子無知。故令火起。譬佛近于大通佛時。常教是等。令伏五濁。眾生感盡。如來捨應。此等于後便起五濁也。他土赴緣。非是永去。故言近出。又已證無生不生三界。故名為出。不久應來。故名為近。壽量品云。數現涅槃。卽是出宅意也。三界為宅。五陰為舍。
（卯）三正明火起之勢。譬正起五濁也。
四面一時。其燄俱熾。棟梁椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。牆壁崩倒。
四面。譬身受心法也。頓起四倒五濁八苦。故云一時其燄俱熾。命斷為爆。風刀解體為裂。氣斷骨離為摧折墮落。四大解散為牆壁崩倒。由濁倒故。身命無常。
（卯）四明被燒之相。譬八苦五濁。逼惱利鈍眾生也。
諸鬼神等。揚聲大叫。鵰鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。
諸鬼神等。等取一切利鈍諸使也。揚聲大叫。恐怖無措也。鵰鷲諸鳥。別舉鈍使中之勝者。鳩槃茶。別舉利使中之勝者。然皆周慞惶怖。不能自出。故知若非三寶四諦四念處法。縱令天龍神聖。決定不免輪迴。初頌地上事譬欲界竟。
（寅）二頌穴中事譬色界三。初譬所燒之類。二明火起之由及火起之勢。三明被燒之相。
（卯）今初
惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毘舍闍鬼。亦住其中。
孔穴雖復不及門外敞豁。猶得免于猛炎。以譬四禪雖復不及界外安樂。猶得免于欲界麤惡也。惡獸毒蟲。總舉鈍使眾生。毘舍闍鬼。略舉利使眾生並能得禪。生于色界也。毘舍闍。此云噉精氣。
（卯）二明火起之由及火起之勢。
薄福德故。為火所逼。共相殘害。飲血噉肉。
薄福德故一句。是火起之由。為火所逼等。是火起之勢也。孔穴之中。雖無猛炎。猶有熱惱。譬四禪中。踓無欲界惡法。亦有愛味細苦。展轉厭下欣上。以上伏下。名共相殘害。但著默然。如飲血。但著支林功德。如噉肉也。
（卯）三明被燒之相
野干之屬。並已前死。諸大惡獸。競來食噉。臭煙熢〔火*孛〕。四面充塞。
野干譬欲界貪。故已前死。諸大惡獸。譬色界貪。能吞欲界貪也。欲界四倒八苦。猶如猛炎。色界四倒。譬以臭煙。亦通身受心法及以四大。故言四面充塞也。二頌穴中事譬色界竟。
（寅）三頌穴外事譬無色界二。初明所燒之類。二明被燒之相。
（卯）今初
蜈蚣蚰蜒。毒蟲之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。
厭患色籠是苦麤障。欣向無色為淨妙離。故云為火所燒爭走出穴。旣取上定。隨滅下緣。故云鳩槃茶鬼隨取而食也。然通而言之。利鈍二使。並堪得無色定。今別約鈍使厭下故攀上。利使證上故滅下也。
（卯）二明被燒之相
又諸餓鬼。頭上火然。饑渴熱惱。周慞悶走。
四空諸天。並乏無漏飲食。故如餓鬼。雖居三界之頂。不免無常所燒。故如頭上火然。無正道食。故饑。無助道漿。故渴。猶為微細八苦所逼。故熱。猶有微細諸惑現行。故惱。猶在生死輪迴數中。不知出要。故云周慞悶走也。三頌穴外事譬無色界竟。
（寅）四總結眾難非一
其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。
初頌總譬竟。
（子）二頌別譬三。初頌長者見火譬。二頌捨几用車譬。三頌等賜大車譬。略不頌無虛妄譬也。
（丑）今初
是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞已。驚入火宅。
初三句。頌能見。次五句。頌所見。後二句。頌驚怖也。門外者。法身地也。立者。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空座也。上文云見。今頌云聞。以聞代見。顯見聞不二也。有人言者。法是佛師。謂三昧法也。若入三昧。則能見機。三昧令佛見。故云聞有人言也。先因遊戲來入此宅者。有二義。一者初發心時。卽名為出。未登不退。仍起見思。故云遊戲來入此宅。二者理性本淨。非三界法。因無明故而起戲論。妄有生死。故云遊戲來入此宅。稚小者。大善未著也。無知者。癡惑所纏也。驚入者。大悲起應也。
（丑）二頌捨幾用車譬二。初頌捨幾。二頌用車。
（寅）初頌捨幾。前法合中。但合勸門。今但頌誡門。亦互顯也。
方宜救濟。令無燒害。告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓延。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。野干狐狗。鵰鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不已。
前四偈半。頌誡門擬宜。後一偈。頌不得也。方宜者。擬以大教逗其宜也。告喻者。卽是誡門說眾患難也。惡鬼毒蟲句。總立所燒。卽利鈍十使眾生。災火蔓延三句。總明燒勢及以燒相。毒蛇等二偈。廣明所燒。雜列利鈍諸使。不復次第。此苦難處二句。卽是況結。三界因果。已不堪處。況又起五濁耶。諸子無知。卽是無大乘機。不肯信受。子旣深著見思。嬉戲不已。父誨所不能化。卽含有息化之意。
（寅）二頌用車三。初頌擬宜三車。二頌歎三車希有。三頌適子所願。略不頌知子先心也。
（卯）今初
是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害。卽便思惟。設諸方便。
初一偈。明擬宜意。次一偈。明用小之由。由著見思。故唯施小。次二句。明用小之意。若不用小。則大小並亡。故云將為火害。次二句。正思用小。
（卯）二頌歎三車希有
告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。
初四句。頌勸轉。次三句。頌示轉。汝等出來句。重頌勸轉。後一偈。頌證轉也。吾能造車。卽是引己所證而明不謬。
（卯）三頌適子所願
諸子聞說。如此諸車。卽時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。
聞說。頌聞慧。奔競。頌思修。馳走而出。頌見諦。到于空地。頌無學也。二頌捨几用車譬竟。
（丑）三頌等賜大車譬四。初頌父見諸子免難歡喜譬。二頌諸子索車譬。三頌等賜諸子大車譬。四頌諸子得車歡喜譬。
（寅）今初
長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛燄。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我已救之。令得脫離。是故諸人。我今快樂。
住于四衢。謂了了見四諦也。坐師子座者。宅主初在門外。猶有憂畏。故云立。今見子免難。方得無畏。故云坐。方便品云。今我喜無畏。卽此義也。又前是大機未會。故云立。今是小化已周。故云坐。立者冥利。坐者顯益也。而自慶言者。得所化機。是故慶快。二萬億佛所。教以大乘。是故云生。中間小熟。是故云育。經此多時數數將養。故云甚難。善根尚微。故云愚小。妄惑所覆。故云無知。無知則起濁。起濁則招果。故云入宅。多諸毒蟲二句。總述三界利鈍之相。大火猛燄二句。總述三界八苦之勢。而此諸子二句。明其起見起愛。不能自拔。我已救之二句。明其歡喜之由。是故諸人二句。結成歡喜之意。
（寅）二頌諸子索車譬
爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。
知父安坐者。索車時也。正同將說法華時也。皆詣父所者。索車儀也。正同此會咸以恭敬心皆來至佛所也。願賜我等三種寶車者。正請索也。如前所許者。執昔而疑今也。前云實有三乘。可隨我欲。今旣斥為方便。必當別垂給與也。
（寅）三頌等賜諸子大車譬
長者大富。庫藏眾多。金銀瑠璃。硨磲碼碯。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周帀欄楯。四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸纓。處處垂下。眾綵雜飾。周帀圍繞。柔輭繒纊。以為茵褥。上妙細氎。價直千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。等賜諸子。
初二句。超頌有車之由。次六偈半。皆頌正明車體。後二句。追頌標章。略不頌心等。然車等子等。則心必等明矣。屋盛物曰庫。可喻六根具一切法。地盛物曰藏。可喻諸行具一切法。又陰界入等具一切法。可喻以藏。約理如地故。道品六度等具一切法。可喻以庫。約修如屋故。其實一一法中。具一切行及一切法。一一行中。具一切法及一切行。故名庫藏眾多而大富也。性具諸法。總名眾寶。從性起修。名之為造。子多行多。車則隨多。名之為諸。一一車體。無不高廣。名之為大。又須示方知。子修名造。以性泯修。造還本有。乃車體也。莊校下。皆具度也。初四句如前釋。真珠羅網二句。卽頌幰蓋。慈門非一。猶如網孔。一一孔中。皆一真珠。如眾慈門。並稱于實也。金華諸纓二句。卽頌垂諸華纓。以明眾機徧悅也。眾綵雜飾。明垂化之處。設應不同。周帀圍繞。明攝物之宜。無所闕少。柔輭繒纊。卽頌婉字。以為茵褥。卽頌筵字。上妙細氎四句。卽追頌重敷二字。意顯種種事禪。並卽實相。不同凡小雜諸煩惱。故鮮白淨潔而上妙也。大白牛如前釋。儐從。卽僕從。餘皆可知。
（寅）四頌諸子得車歡喜譬
諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。遊於四方。嬉戲快樂。自在無礙。
乘中道妙慧。橫遊四種四門四種四諦。豎遊四十一位。證於究竟常樂我淨四德也。初頌立譬竟。
（癸）二頌法合二。初頌合總譬。二頌合別譬。
（子）初中四。初頌合長者。二頌合五百人。三頌合家宅。四頌合火起。
（丑）今初
告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。
我亦如是句。頌合位號。下二句。頌合名行。兼歎德也。
（丑）二頌合五百人。兼得三十子義。
一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。
一切。指三界五道也。三十是緣因子。一切是正因子。
（丑）三頌合家宅。兼得一門義。
三界無安。猶如火宅。
（丑）四頌合火起
眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。
初二句標。次二句釋。後二句結也。初頌合總譬竟。
（子）二頌合別譬四。初頌合見火。二頌合捨几用車。三頌合等賜大車。四頌合無虛妄。
（丑）今初
如來已離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。
初一偈。頌合能見。正由寂然在王三昧。寂而常照。故能見也。次六句。頌合所見。後二句。頌合驚怖入宅。
（丑）二頌合捨几用車二。初頌合捨几。二頌合用車。
（寅）今初
雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。
初一句。頌擬宜。第二句。頌不得。後兩句。釋成不信之由。兼含息化之意。
（寅）二頌合用車
以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。
初二句。頌合擬宜。次四句。頌合歎三車希有。後六句。頌合適子所願也。若心決定。總頌三乘馳走之位。具足等四句。別頌三乘爭出之位。不退義通。兼前三教。二頌合捨几用車竟。
（丑）三頌合等賜大車二。初頌合等賜。二頌合歡喜。略不頌免難索車。
（寅）今初
汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。
此先頌皆是我子。等與大乘。乃至皆以如來滅度而滅度之。合心等也。
是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生所應稱讚。供養禮拜。
此卽頌皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。合車體也。
無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。
此追頌我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。合有車之由也。初頌合等賜竟。
（寅）二頌合歡喜
令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。
初七句。正明各得大乘法喜。後四句。結成勸信也。日夜者。初得佛知見中道智光。如日。餘無明在。如夜。自得中道智。如日。慈悲入生死。如夜。常行二法。故言遊戲也。廣化三乘。同得一乘。故言與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘。此乘圓頓。無委曲相。故言直至道場。次結成唯一無三因緣可知。三頌合等賜大車竟。
（丑）四頌合無虛妄
告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。
初四句。先定父子天性至情。卽是頌如來亦復如是無有虛妄也。次四句。卽頌初說三乘引導眾生也。次十四句。卽頌然後但以大乘而度脫之也。
若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。
此超頌眾生不盡能受大乘之法。故佛以方便力。為說生滅四諦也。苦本。卽集諦。方便說道。猶云方便說言。第三諦。卽滅諦。餘可知。
是人於何。而得解脫。但離虛妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲令至滅度。我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。
此追頌如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。能與一切眾生大乘之法也。但離虛妄者。離見思也。一切解脫者。如來大涅槃也。未實滅度者。變易生死尚在也。無上道者。一切種智也。法王現世。為安眾生。許三與一。寧有虛妄。重頌竟。譬說週四大段中。初正譬開三顯一。有請。有答。答中有三。初發起。二正譬說竟。
（辛）三勸信流通。信者。信佛說不說也。勸者。勸可通不可通。有此二義。故言勸信。文為二。初標兩章。二釋。
（壬）今初
汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所遊方。勿妄宣傳。
初四句標說不說者。我此實相法印。為欲利益世間故說也。若四十餘年。未是說時。若五千未退。則不說也。次二句標可通不可通者。勿妄宣傳也。惡者強說。令其墮苦。善者不說。悞其得樂。大悲愍惡。則不宜通。大慈念善。則應可通也。按此文。佛囑身子若此。卽與日月燈明囑妙光同。至于身子先佛入滅。不過小機所見耳。今日得聞法華。未始不仍是身子流通力也。
（壬）二釋為二。初釋可說不可說。二釋可通不可通。
（癸）今初
若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。若有信受。此經法者。是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。幷諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非已智分。
此正明如來利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。初一偈。是觀現在益為說。梵語阿惟越致。此云不退。次六句。是觀過去善為說。次六句。是觀未來善為說。下文云。若深信解者。見佛常在靈鷲。卽此義也。次四句。結上起下。如來觀彼深智三世利益。是故為說。淺識不解。則不為說也。後三偈。正明二乘由信得入。非已智分。實得阿羅漢。必信佛語。故智力雖弱。亦可為說。若五千增上慢人。佛則不為說矣。
（癸）二釋可通不可通又二。初約大悲門。莫為惡說。二約大慈門。應為善人說。
（子）今初
又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。
此經所詮。純談實相。以實相印。徧印諸法。故使纖善微解。同成緣了。而見思重者聞之。則有二過。一者不信。二者謬解。言不信者。由淺智故。執權疑實。言謬解者。由依文故。直以外道所計常樂我淨而謂與此圓理無殊。譬如舊醫尃用毒乳。此之二過。同名毀謗此經。皆斷世間佛種。何以故。此經以緣了而為佛種。若執權疑實。則不信小善成佛。是斷世間緣因種也。亦自斷了因種也。若謬解常樂。則不辨乳之好惡。是斷世間了因種也。又自謂惑卽般若。業卽解脫。不復修諸善法。亦白斷緣因種也。今初一偈。是見惑重。次一偈。是思惑重。後一偈。是總出其過。
或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。經賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形〔乞*頁〕瘦。黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困饑渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。諸根闇鈍。矬陋〔病-丙@戀〕躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。魑魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恒河沙。生輒聾瘂。諸根不具。常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。如己舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。聾盲瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。
此具明謗經所招惡報。誡令勿妄宣傳也。問。謗經生罪。則經非罪緣乎。答。佛之說經。唯為生福。迷者不信。自獲罪殃。如四大本為養育人物。愚者犯之。自取損害耳。今佛諄諄告諭。旣令宏法觀機。兼使彼知避苦。可謂徹底大悲矣。初約大悲門莫為惡說竟。
（子）二約大慈門。應為善人說。又二。初明五雙善人之相。可為宣說。二總結可說。
（丑）今初
若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。
利根強識。是現在。見佛植善。是過去。此過現一雙也。
若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。
修慈。是愍下。恭敬。是尊上。又精進修慈。不滯涅槃。離諸凡愚。不滯生死。此福慧一雙也。
又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。
捨惡親善。是外求名愧。持戒如珠。是內護名慚。此慚愧一雙也。
若人無瞋。質直柔輭。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。
質直敬佛。是自行。譬喻說法。是化他。此自他一雙也。
若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。如是求經。得已頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。
四方求法。是請益之始。頂受專修。是歸憑之終。此始終一雙也。問。華嚴云。受一非餘。是名魔業。今何得云。乃至不受餘經一偈耶。答。若滯隨情之說。則受一者。必至非餘。故名魔業。若秉開顯之談。則一外無餘。便能以一貫餘。故為法器也。初明五雙善人相竟。
（丑）二總結可說
告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。
善信甚多。略舉十相以示流通方法耳。第二譬說周中。初正譬開三顯一竟。上來釋譬喻品竟。次釋信解品。