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	1.龍樹菩薩
祖師論著 --2004/10/20

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	龍樹菩薩　　　十住毗婆沙論之易行品
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	2.天親菩薩
祖師論著 --2004/10/19

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	天親菩薩　　　往生論
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	3.初祖慧遠大師
祖師論著 --2004/10/19

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沙門不敬王者論
　　　　　　　　晉釋慧遠
　　晉成康之世。車騎將軍庚冰。疑諸沙門抗禮萬乘所明理。何驃騎有答。　　
　　至元興中。太尉桓公。亦同此義謂庾言之未盡。與八座書雲。佛之為化。
　　雖誕以淪茫浩。推乎視聽之外。以敬為本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。老子同王侯于三大。原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器。而體實唯隆。豈是虛相崇重。義存弘禦而已。沙門之所以生。生資國存。亦日用於理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時朝士名賢。答者甚眾。雖言未悟時。並互有其美。徒鹹盡所懷。而理蘊於情。遂令無上道服。毀於塵俗。亮到之心。屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。
　　千載之否運。深懼大法之將淪。感前事不忘。故著論五篇。究敘微意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是伸其罔極。亦庶後之君子。崇敬佛教者。
　　式詳覽焉。
　　在家一
　　原夫佛教所明。大要以出家為異。出家之人。凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而言之。在家奉法。則是順化之民。情未變俗。跡同方內。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因。則功由在昔是故因親以教愛。使民知其有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。實由冥應。應不在今。則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而後慎以天堂為爵賞。使悅而後動。此皆即其影響之報而明於教。以因順為通而不廿其自然也。何者。夫厚身存生。以有封為滯。累根深固。存我未忘。方將以情欲為苑囿。聲色為遊觀。耽湎世樂。不能自勉而特出。是故教之所檢。以此為涯。而不明其外耳。其外未明。則大同於順化。
　　故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者輒先奉親而敬君。變俗投簪者。必待命而順動。若君親有疑則退求其志。以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生。助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘經意。宣寄所懷。
　　出家二
　　出家則是方外之賓。跡絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗。則服章不得與世典同禮遯世。則宜高尚其跡。夫然者。故能拯溺俗于沈流。拔幽根於重劫。
　　遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親。澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極。在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗則理深而義篤。昭泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者。雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風。豈況與夫順化之民。屍祿之賢。同其孝敬者哉。
　　求宗不順化三
　　問曰。尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一。故為萬化之本。體順。故有運通之功。然則明宗必存乎體極。體極必由於順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。異夫眾論者。則義無所取。而雲不順化何耶。答曰。凡在有方。同稟生於大化。雖群品萬殊。精粗異貫。統極而言。唯有靈與無靈耳。有靈則有情於化。無靈則無情於化。無情于化化畢而生盡生不由情。故形朽而化滅。有情於化。感物而動。動必以情。故其生不絕。其生不絕。則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不變。
　　以化盡為宅。三界流動。以罪苦為場。化盡則因緣永息流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形。為桎梏。而生由化有。化以情感。則神滯其本。而智暋其照。介然有封。則所存唯己。所涉唯動。於是靈轡失禦。生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名。豈虛稱也哉。請推而實之。天地雖以生生為大。而未能令生者不死。王侯雖以存存為功。而未能令存者無患。是故前論雲。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。義存於此。
　　義存於此。斯沙門之所以抗禮萬乘。高尚其事。不爵王侯。而沾其惠者也。
　　體極不兼應四
　　問曰。曆觀前史。上皇已來。在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典。鹹一其統。所謂唯天為大。唯堯則之。如此。則非智有所不照。自無外可照。非理有所不盡。自無理可盡。以此而推。
　　視聽之外。廓無所寄。理無所寄。則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也固已甚矣。若複顯然有驗。此乃希世之聞。答曰。夫幽宗曠邈。神道精微。可以理尋。難以事詰。既涉乎教。則以因時為撿。雖應世之具。優劣萬差。至於曲成。在用感即民心而通其分。分至。則止其智之所不知。而不關其外者也。若然。則非體極者之所不兼。兼之者不可並禦耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。請複推而廣之以遠其旨。六合之外。存而不論者。非不可論。
　　論之或乖。六合之內。論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經世。先王之志。辯而不議者。非不可議。議之者或亂。此三者。皆即其身耳目之所不至以為關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔發致雖殊。潛相影響。出處誠異。終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。歷代君王未體極之主斯其流也。何以明之。經雲。佛有自然神妙之法。化物以權。廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝。或為卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子。莫知為誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大業。而功化未就。跡有參差。故所受不同。或期功於身後。或顯應于當年。聖王則之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方。必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若令乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一揆。若令先合而後乖。則釋迦之與堯孔。發致不殊。斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之必同。自合而求其乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故惑眾塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道。功盡於運化。帝王之德。理極於順通。若以對夫獨絕之教。不變之宗。固不得同年而語其優劣亦已明矣。
　　形盡神不滅五
　　問曰。論旨以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令禮極之至。以權居統。此雅論之所托。自必於大通者也。求之實當。理則不然。何者。夫稟氣極於一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。故是陰陽之所化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。固知神形俱化。原無異統精粗一氣。始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受於天本。滅則複歸於無物反覆終窮皆自然之數耳。
　　孰為之哉。若令本異則異氣數合。合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必存。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化義可尋也。答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也德。精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定其體狀。窮其幽致。而炎者以常識生疑。多同自亂。其為誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。
　　複相與而依俙。神也者。圓應無生。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。請引而明之。莊子發玄音于大宗曰大塊勞我以生。息我以死。又以生為人羈死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。
　　其變無窮。莊子亦雲。特犯人之形。而猶喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化。方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋無方生死之說。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈而精粗同盡。不亦悲乎。火木之喻原自聖典。
　　失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪于常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之功。沒世靡聞。何者。夫情數相感。其化無端。因緣密構。潛相傳寫。自非達觀。孰識其變。
　　自非達觀。孰識其會。請為論者驗之以實。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以謂神情俱喪。猶睹火窮於一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談。非遠尋其類者也。
　　就如來論。假令神形俱化。始自天本。愚智資生。同稟所受。問所受者。為受之於形耶。為受之於神耶。若受之於形。凡在有形。皆化而為神矣。若受之於神。是以神傳神。則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽☆等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之構。著於在昔。
　　明闇之分。定于形初。雖靈均善運猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而有微。效之以事。可無惑于大道。
　　論成後。有退居之賓。步朗月而宵遊。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡。亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器。施於君視。固宜略於形敬。今所疑者。謂甫創難就之業。遠期化表之功。潛澤無現法之效。來報玄而未應。乃今王公獻供。信士屈體。得無坐受其德。陷乎早計之累。虛沾其惠。貽夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請為諸賢近取其類。有人於此。奉宣時命。遠通殊方。九譯之俗。問。王者以當資以☆。錫以轝服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其發蒙俗之幽暋。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者。形雖有待。情無近寄。視夫四事之供。若蟭蚊之過乎其前者耳。濡沫之惠複焉足語哉。眾賓於是始悟冥塗以開轍為功。息心以淨畢為道。乃欣然怡襟。詠言而退。晉元興三年歲次閼逢。于時天子蒙塵。人百其憂。凡我同志。僉懷綴旒之歎。
　　故因述斯論焉。

祖師論著 --2004/11/25

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沙門袒服論
　　　　　　　　釋慧遠
　　或問曰。沙門袒服。出自佛教。是禮與。答曰然問曰。三代殊制。其禮不同。質文之變。備於前典。而佛教出乎其外。論者鹹有疑焉。若有深致。幸誨其未聞。答曰。玄古之民。大樸未虧。其禮不文。三王應世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方內之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之於異俗。其民不移。故其道未亡。是以天竺國法。盡敬於所尊表誠於神明。率皆袒服。所謂去飾之甚者也。雖記籍未流茲土其始。似有聞焉。佛出於世。因而為教。明所行不左。
　　故應右袒。何者。將辨貴賤。必存乎位。位以進德。則尚賢之心生。
　　是故沙門越名分以背時。不退己而求先。又人之所能。皆在於右。若動不以順則觸事生累。過而能複。雖中賢猶未得。況有下於此者乎。
　　請試言之。夫形以左右成體。理以邪正為用。二者之來。各乘其本滯根不拔。則事求愈應。而形理相資其道微明。世習未移。應微難辦。
　　袒服既彰。則形隨事感。理悟其心。以禦順之氣。表誠之體而邪正兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而床其邪。使名實有當。敬慢不雜然後。開出要之路。導真性於久迷。令淹世之賢。不自絕於無分。希進之流。不惑塗而旋步。於是服膺聖門者。鹹履正思順。異跡同軌。緬素風而懷古。背華俗以洗心。尋本達變。即近悟遠。形服相愧。理深其感。如此。則情化專向修之弗倦。動必以順不覺形之自恭。
　　斯乃如來勸誘之外因。斂粗之妙跡。而眾談未喻。或欲革之。反古之道。何其深哉。

　　難袒服論　　　　　　　　　何鎮南
　　見答問袒服。指訓兼弘。標末文于玄古。資形理於近用。使敬慢殊流。誠服俱盡。殆無間然。至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋在時而用。是以事有內外。乃可以淺深應之。李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不同必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右。禮以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王跡之仁。在後而要。其旨可見。寧可寄至順於凶事。表吉誠于喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之罰。以斯而證。順將何在。故率所懷。想更詳盡。令內外有歸。

　　答何鎮南　　　　　　　　　釋慧遠
　　敬尋問旨。蓋是開其遠塗。照所未盡。令精粗並順。內外有歸。三複斯誨。所悟良多。常以為道訓之與名教釋迦之與周孔。發致雖殊。而潛相影響出處誠異。終期則同。但妙跡隱於常用。指歸昧而難尋。遂令至言隔於世典。談士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前禽而弗吝網☆之設必待化而方用。上極行葦之仁。內匹釋迦之慈。使天下齊己物我同觀則是合抱之一毫。豈直有間於優劣。而非相與者哉。然自跡而尋猶大同於兼愛。
　　遠求其實則階差有分。分外之所通未可勝言。故漸茲以進德。令事顯於群親。從此而觀則內外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之義。理不容疑。來告記謂宜更詳盡。故複究敘本懷。原夫形之化也。陰陽陶鑄受左右之體暋明代運。有死生之說。人情鹹悅生而懼死。好進而惡退。是故先王即順民性。撫其自然。令吉凶殊制。左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教感於事變。懷其先德者也。世之所貴者。不過生存。生存而屈伸進退。道盡於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身退己。而不謙卑。時來非我。而不辭辱。卑以自牧謂之謙。居眾人之所惡謂之順。謙順不失其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是故遁世遺榮。反俗而動。動而反俗者。與夫方內之賢雖貌同而實異何以明之。凡在出家者。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。推此而言。
　　固知。發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。不以情累其生。不以情累其生。則生可絕。不以生累其神。則神可冥。然則向之所謂吉凶成禮。奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出於有封。有封未出。
　　則是玩其文。而未達其變。若然。方將滯名教以徇生。乘萬化而背宗。自至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗。指存於此。

祖師論著 --2004/11/25

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明報應論並問
釋慧遠
　　問曰。佛經以殺生罪重。地獄斯罰。冥科幽司。應若影響。餘有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風耳。結而成身。以為神宅。寄生棲照。津暢明識。雖托之以存。而其理天絕。豈唯精粗之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦由滅天地間水火耳。又問。萬物之心。愛欲森繁。但私我有已。情慮之深者耳。若因情致報。乘惑生應。則自然之道何所寄哉。
　　答曰。意謂此二條。始是來問之關鍵。立言之津要。津要既明。則群疑同釋。始涉之流。或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱于未聞之前。然佛教深玄。微言難辯。苟未統夫指歸。亦焉能暢其幽致。當為依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假於異物。托為同體。生若遺塵。起滅一化。此則慧觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處有而同無。豈複有封於所受。有系於所戀哉。若斯理自得於心。而外物未悟。則悲獨善之無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心無兩對。遊刃。則泯一玄觀。交兵。則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神。固亦無生可殺。此則文殊案劍。跡逆而道順。雖複終日揮戈。措刃無地矣。若然者方將托鼓舞以盡神運幹鏚而成化。雖功被猶無賞。罪罰之有耶。若反此而尋其源。則報應可得而明。推事而求其宗。則罪罰可得而論矣。嘗試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網之淵。貪愛為眾累之府。二理俱遊。冥為神用。吉凶悔吝。唯此之動。無明掩其照故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生不絕於是甘寢大夢。暋於同迷。抱疑長夜。所存唯著是故失得相推。禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無所容疑矣。何者。會之有本。則理自冥對。兆之雖微。勢極則發。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感。而應自來。豈有幽司。
　　由禦失其道也。然則罪福之應。唯其所感。感之而然。故謂之自然。
　　自然者。即我之影響耳。于夫主宰複何功哉。請尋來問之耍。而驗之於實。難旨全許地水火風結而成身。以為神宅。此即宅有主矣。問主之居宅。有情耶。無情耶。若雲無情。則四大之結。非主宅之所感。
　　若以感不由主。故處不以情。則神之居宅無情。無痛癢之知。神既無知。宅又無痛癢。以接物。具是伐卉翦林之喻。無明於義。若果有情。四大之結是主之所感也。若以感由於主。故處必以情。則神之居宅。不得無痛癢之知。神既有知。宅又受痛癢。以接物。固不得同天地間水火風明矣。因茲以談。夫神形雖殊。相與而化。內外誠異。渾為一體。自非達觀。孰得其際耶。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔。則生理彌固。愛源不除。則保之亦深。巷設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘。其生仇隙。禍心未冥。則構怨不息。縱複悅畢受惱。情無遺憾。形聲既著。則影響自彰。理無先期。
　　數合使然也。雖欲逃之。其可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之旨本異故其會不同耳。
　　問曰。若以物情重生。不可致喪。則生情之由。私戀之惑耳。宜朗以達觀。曉以大方。豈得就其迷滯以為報應之對哉。
　　答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責心。而心可反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以為報應之對也。何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福。則驗善惡以宅心。善惡滯於私戀。則推我以通物。二理兼弘。情無所系。故能尊賢容眾。恕己施安。遠尋影響之報以釋往復之迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累可絕。夫生累者。雖中賢猶未得。豈常智之所達哉

祖師論著 --2004/11/25

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　　三報論
　　　　　　　　　釋慧遠
　　經說業有三報。一曰現報。二曰生報。三日後報。現報者。善惡始於此身。即此身受。生報者。來生便受。後報者。或經二生。三生。百生。千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。
　　應有遲速。故報有先後先後雖異。鹹隨所遇而為對。對有強弱。故輕奉不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識。入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始涉大方。以先悟為蓍龜。博綜內籍。
　　反三隅于未聞。師友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫羞惡之興。由其有漸漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現報之所攝。然則現報絕夫常類可知。類非九品。則非三報之所攝。何者。若利害交於目前。而頓相傾奪。神機自運。不待慮而發。發不待慮。則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體。自同有定報。定則時來必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數廣。不可詳究。故略而言之。相參懷佛教者。以有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就。而前行始應。故曰禎祥遇禍。妖孽見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之然。或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高跡。志在立功。而大業中傾。天殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為輿。優遊卒歲。而時來無妄。運非所遇。世道交淪。于其床習。或有名冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。此皆立功立德之舛戀。疑嫌之所以生也。大義既明。宜尋其對。對各有本。待感而發。逆順雖殊。其揆一耳。何者。倚伏之契定於在昔冥符告命。潛相回換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報。舛互而兩行。是使事應之際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所遇。慨天殃之于善人。鹹謂名教之書。無宗于上遂使大道翳于小成。以正言為善誘。應心求實。必至理之無此。原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其外未明。故尋理者自畢於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如令合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起。而緣生法雖預入諦之明。而遺愛未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離於淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如斯倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教。絕九流者。豈不以疏神達要。
　　陶鑄靈府窮源盡化。鏡萬象於無象者也。

祖師論著 --2004/11/25

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佛影銘
晉沙門釋慧遠。
佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中。度流沙從徑道。去此一萬五千八百五十裏。感世之應。詳於前記。
夫滯于近習。不達希世之聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想制于玄襟天羅網其神慮。若以之窮齡則此生豈過。以之希心則開徹靡期。於是發憤忘寢。情百其慨。靜慮閑夜。理契其心。爾乃思沾九澤之惠。三複無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以其所感。慈不以其所緣。宴懷自得。譬日月麗天光影彌暉。群品熙榮。有情同順。鹹欣懸映之在己。罔識曲成之攸寄。妙物之談功盡於此。將欲擬夫幽極。以言其道仿□存焉。而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄于萬化之表。數絕乎無名者也。若乃語其筌寄則道無不在。是故如來或晦先跡以崇基。或顯生塗而定體。或獨發于莫尋之境。或相待於既有之場。獨發類乎形。相待類乎影。推夫冥寄為有待耶。為無待耶。自我而觀則有間於無間矣。求之法身原無二統。形影之分孰際之哉。而今之聞道者。咸摹聖體於曠代之外。不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止方其跡。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍曆載。雖啟蒙慈訓。托志玄籍。每想奇聞以篤其誠。遇西域沙門輒餐游方之說。故知有佛影而傳者尚未嘵然。及在此山值罽賓禪師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人遊歷所經。因其詳問乃多先徵。然後驗神道無方觸像而寄。百慮所會非一時之感。於是悟徹其誠應深其位。將援同契發其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉。
廓矣大象理玄無名。體神入化。落影離形。回暉層岩。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕而冥（其一）。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。中姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩（其二）旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬象一色。庭宇幽藹。歸塗莫測。悟之以靜。挹之以力。惠風雖遐。維塵攸息。匪伊玄覽。孰扇其極（其三）。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。托釆虛凝。殆映宵霧。跡以像告。理深其趣。奇興開襟。祥風引路。清氣回於軒宇。昏明交而未曙。仿□鏡神儀。依俙若真遇（其四）。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神遊。畢命一對。長謝百憂（其五）。
晉義熙八年歲在壬子五月一日。共立此台擬像本山。因即以寄誠。雖成由人匠而功無所加。至於歲次星紀。赤奮若貞于太陰之墟。九月三日乃詳撿別記。銘之于石。爰自經始人百其誠。道俗欣之感遺跡以悅心。於是情以本應事忘其勞。于時揮翰之賓。僉焉同詠。鹹思好遠猷。托相異聞。庶來賢之重軌。故備時人於影集大通之會。誠悲現所期。至於佇襟遐慨固已超夫神境矣。

祖師論著 --2004/11/25

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念佛三昧詩集序
晉廬山釋慧遠
序曰。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則無幽則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭閑守。而感物通靈。禦心惟正。動必入微。此假修以凝神。積功以移性。猶或若夫屍居坐忘冥懷至極智落宇宙而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫闚玄門。體寂無為而無弗為。及其神變也。則令修短革常度。巨細互相圍。三光回景以移照。天地卷舒而入懷矣。又諸三味。其名甚眾。功高易進念佛為先。何者窮玄極寂尊號如來。體神合變應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。明則內照交映而萬像生焉。非耳目之所至。而聞見行焉。於是睹夫淵凝虛鏡之體。則悟靈根湛一清明自然。察夫玄音之叩心聽。則塵累每消滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此哉。以茲而觀。一覿之感。乃發久習之流覆。割昏俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣。固不得語其優劣。居可知也。是以奉法諸賢感思一揆之契。感寸陰之頹影。懼來儲之未積。於是洗心法堂整襟清向。夜分忘寢夙宵惟勤。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟。與九緣同往。仰援超步拔茅之興。俯引弱進。垂策其後。以此覽。眾篇之揮翰。豈徒文詠而已哉。

祖師論著 --2004/11/25

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與隱士劉遺民等書
晉廬山釋慧遠
彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。遇沙門釋慧遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。于西林澗北。別立禪坊。養志閑處。安貧不營貨利。是時閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續之雷次宗之徒。鹹在會焉。遺民與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其書曰。每尋疇昔遊心世典。以為當年之華宛也。及見老莊。悟名教是應變之虛談耳。以今而觀。則知沈冥之趣。豈得不以佛理為先。茍會之有宗。則百家同致。君諸人並為如來賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂六齋日。宜簡絕常務專心空門。然後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。可托興於此。雖言生於不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。於是。山居道俗日加策勵。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室相次。各有芳績。如別所云。

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	4.二祖善導大師
祖師論著 --2004/10/19

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	二祖善導大師　　觀經四貼疏
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	5.八祖蓮池大師
祖師論著 --2004/10/14

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	51佛說阿彌陀經疏鈔演義
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	竹窗隨筆
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	竹窗隨筆二
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