續編下

續編下→77.靈巖寺永作十方專修淨土道場及此次建築功德碑記(民二十一年)




得最勝之地.方可宏最勝之道。建非常之事.必須待非常之人。雖否極泰來.屬於天運。而革故鼎新.實賴人為。靈巖山.乃天造地設之聖道場地。吳王夫差.於此作館娃之宮.唯以婬樂為事.其汙辱此山也.甚矣。故致築宮未久.隨即亡國殞命.實為相當之因果。使其立德施仁.以追乃祝太王、泰伯、仲雍、之流風善政.當與文王之靈臺相埒。生膺景福.沒遺令名.又何至跪請活命而不得.竟以冪面自刎.而辱及祖先乎哉。是知無勝德而有勝地.反為禍本。願後之君子.咸以夫差為鑑.其為利益.何能名焉。晉司空陸玩居此山.因聞佛法.捨宅為寺.此靈巖道場之肇始也。至梁又增拓之.至唐又重興之.其間屢由智積菩薩畫像現形.啟人信仰.致靈巖道場.為吳地冠。而昔之婬樂宮闕.今成聖道場地.足見諸法隨緣.人傑則地靈也。晉唐間.住持無所考。自宋迄清.其住持均教海老龍.禪窟巨獅.德為人天師表.道續佛祖慧命。清初.弘儲師住此.大啟法筵.殿堂寮舍.煥然一新。聖祖、高宗、南巡.駐蹕於此法.門之盛.耀古騰今。咸豐十年.遭兵燹.焚燬殆盡。同治中.僧念誠蒙彭宮保玉麟公護持.以期逐漸興復。光緒十八年.僧遍玉鑄大鐘.尚未造樓。宣統三年.僧道明.因失衣.妄打可疑人.犯眾怒.逃去。寺既無主.所有什物.一無存者.田地亦復遺失不少。木瀆鄉紳嚴公良燦.啟請真達和尚住持。真師即令其徒明煦代理.先建鐘樓。至民十五年.鄂亂.戒塵法師.與學者南來.真師即以靈巖相委.永為十方專修淨業道場。概不講經、傳戒、傳法、收徒、應酬經懺。常年念佛.其章程與普通佛七同。田租只收八九百圓。限住二十人.用度不足.真師津貼.亦不募緣。十七年.戒師特往普陀.求真師添建房屋.以五六千圓為準.真師許之。彼回山.即起單往雲南去.蓋避建築之煩也。因以院事.託慈舟法師。慈師色力單薄.不耐其苦.遂屢往漢口講經。去夏.又應鼓山之聘.不辭而去。近二三年.檀越多知靈巖道風.有欲薦先亡.祝親壽者.求為打七。人已住四十餘.堂不能容.兼矮小.夏天甚熱。今蓋五間高樓.下為念佛堂.寬廣敞亮。此外又添三十餘間.約用五萬餘圓。真師出二萬二千餘圓.餘係常住用度所餘.及檀越喜助。現已圓工.妙真當家師.以兩次建築.真師出近三萬.此次亦為發起.此功德與改十方.均當立碑。請余為敘其事.以紀功德而示後來.固不得以不文辭也。其最初所立規約五條。一.住持不論是何宗派.但以深信淨土.戒行精嚴為準。只傳賢.不傳法.以杜法眷私屬之弊。二.住持論次數.不論代數.以免高德居庸德之後之嫌。三.不傳戒.不講經.以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日旦常講.但不招外方來聽耳。四.專一念佛.除打佛七外.概不應酬一切佛事。五.無論何人.不得在寺收剃徒弟。五條有一違者.立即出院。明.紫柏大師.一生與十餘處大叢林.不作方丈.不收徒弟.工成即去.置諸度外。妙峰大師.凡寺、塔、橋梁、道路、之工程.他人不能辦者.請彼辦.經手即成.成即告退。當修造時.或令其徒代理.工成.絕不安己一人。其心之正大光明.數百年後聞之.令人欽佩不已。宜其王臣恭敬.龍天擁護.生有令名.沒證聖果也。今人多多謀奪他人道場.誰肯以己所有者讓人。真師慨然行之.雖其道遠遜於紫柏、妙峰.而心跡光明無私.殆相近之.殊為可欽。願作住持.及執事.與隨眾修持者.同秉大公無私專精辦道之心.庶不負佛說淨土橫超法門之恩.與歷代老祖宏法.及真師建立.妙師經理之一番厚愛辛勤也。