續編上

續編上→88.復崔德振居士書五(民國二十一年)




一切眾生.具有性德.殊少修德。今既發心學佛.是由性德.而起修德。雖有此心.若不竭誠盡敬修持.則修德不能大著.性德仍舊被煩惱惡業所障.不能顯現。如日在雲中.了不見其光相。故須振起精神.敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.以行世善。又須竭誠、盡敬、生信、發願、念佛、求生西方.以修出世之法。世間學一材一藝.皆須振起全副精神.方能有成。今以具縛凡夫.即欲於現生中超凡入聖.了生脫死.可不奮發大志.打起精神而能得乎。德振之義.如是如是。儻能振拔.則名實相應。否則.有名無實.是自己不振拔之咎.非佛法之不能利人也。(其二)既病將起.因蒙大士垂佑得瘳.理當認真鄭重其事.修持此第一要著之淨土法門.何又泛泛然問及不急之事。至於歸結.亦不過與行人問路同一相狀。知閣下之所言信者.乃皮毛之信。所言行者.乃游戲之行。使其真以此事為人生第一事.則蘊中發外之相.當可一覽而知。閣下既有問.則為答復.有要求.亦為郵寄。然光老矣.精力不給.以後不得再來信.來則不復。一以無暇應酬.一以泛事無量故也。一.心經.及撮要而譯.故無證信序.與流通之文。而唐般若.共利言譯本.與宋施護譯本.則有之。二.一切經咒.雖有佛說、菩薩說、之不同.即菩薩所說.而經佛證明.均可稱為佛說。汝以為佛弟子著(原問著係筆字之誤)述.何藐視經咒之甚也。以此心誦經咒.則決無不可思議之感應矣。三.修羅.此云非天.謂有天福而無天德。以其有福.故亦有列為善道者.以其瞋慢鬥諍.故亦有列為惡道者.以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者.每每妄生己見.而懷疑謗。其人與而言之.則日正信之士.奪而言之.亦可曰邪迷之人。四.娑婆.是三千大千之總名。五.結跏趺坐.先以右足安左□上.次以左足安右□上.名為跏趺。跏.本作加.謂兩趺相加也。趺.即足背。然坐久則或可左右相調.非崖板常須如此也。若不能雙結.則但以左足壓右足而已.此亦名半加。六.高廣大床.此係西域僧人行頭陀行之繩床。吾國此法不行.但不宜坐貴重珍妙之床榻耳。此繩床.同今之馬札子.用繩穿之.可開可合。高不過一尺六寸.廣不過四尺。尺.係周尺.比今尺小二寸。此床非睡眠之床.乃坐禪之床榻也。七.唯有徑路修行.此是教義.可按文會。攸舊打之繞.此是宗意.須有悟處.方可徹知。曹魯川.自命是通宗通教之大通家.尚錯會其意。閣下即欲令示此義.誠所謂游戲而問。閣下且放下一切閒知見.一心念佛.念到心佛雙亡之後.自可發一大笑.完全了知。未到此時.若別人與說.亦不得而知。譬如已到含元殿.其殿中種種.悉皆備知。若為未到者說得縱明白.依舊是茫然不知。宗家之語句.通是教人參的。若以文義會.不但不得其益.尚且以誤為悟.其罪極大。即令真悟.尚去了生脫死.遠之遠矣。以彼唯仗自力.須大悟後.煩惱惑業斷得淨盡無餘.方可了.否則.莫由而了。念佛法門.若具真信切願.念佛求生西方.則仗佛慈力.帶業往生。閣下之根性.也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分.不但了生死無分.誠恐墮落三惡道為準程的。何以故.以未得謂得.未證謂證.因茲壞亂佛法.疑誤眾生故。八.文鈔等寄一包來.若不嫌鄙陋.祈詳閱而依行之.庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目.則轉施與不具目者。以後只可與範九談敘.不得與不慧通函.以無精神應酬故也。(其三)世間事.有可以理論者.有宜以情論者。汝所說某人之事.固當以情論.不可固執常理而為斷定也。事既五年.亦無懼人見聞之慮。彼既以共某住為安.則只可任之。如其有真孝思.當代為禮佛懺悔.冀其覺悟.時往問候.勸其念佛.此以情感。如其艱難.不妨周濟。資盜以糧.不可為喻。此係以母子之情為準.不能按常理為論。至於對某.亦不得竟作怨仇相視.敬而遠之.方為合宜。男女雖異.心念是同。世有男子.家有妻妾.尚在外邊與他人婦女相處.其子不能不以為父。至於其父所愛之人.雖不能直認為母.然亦不可作怨仇視。以作怨仇視.即係怨仇其父也。又後或致有報怨行凶之舉.故當故而遠之。禮云.父母之所愛亦愛之.父母之所敬亦敬之.至於犬馬盡然.而況於人乎。但不生分別.盡自己之孝思.則於天理、人情、佛法.均可無悖戾矣。祈以此意.為其人說之.彼當能兩全其孝思.而或可令親生正信心.求生西方.以念佛為事也。但將往事作忘記.則情可日親.而言當即聽也。令舅處.已令寄文鈔、嘉言、統紀、安士、正信等.共一包去.今當為書寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心.今更當曲為勸諭.使彼信心增長.實為人子佛子之報本要義也。汝謂彌陀要解.辨體.及鳥音法利一段不明白.祈光解釋。此種甚深理致.及各種教義.豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明了方可。否則.要多少筆墨.方能令一一明白乎。汝且一心念佛.過二三年.當自有明白之幾。如急欲即明白.當請一部彌陀要解便蒙鈔.息心看看.或可即知。或猶未能即知.以須久久鍛煉方知也。光於去年.即應許李圓淨修清涼、峨眉、九華志。去年請許止淨標其大致.其所修治.通歸於光。一年多來.以信札及各冗繁.一部也未修好。前以尚不即排.故遲亦無礙。今清涼志已排.而修只一半.每每十餘日不暇一理。以故今決拒絕一切應酬以為此.否則.兩失其益。以後無論何事何人.皆勿來信.來亦不復。否則.此事逼極.則難得如法。流傳世間名山志.好將就了事乎。祈以此話.與一切相知說之.亦勿介紹人來皈依。(其四)此女生是討債.死是償債.可無疑者。然溺人之處.常有人溺.即所謂求替死鬼者。當於其處.立一木標.上用極厚白洋鐵板.刻南無阿彌陀佛六字。字要大.要看得遠.要能經久.可息此禍。以刻此字之人之慈心.感佛之慈光加被.以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力.不可思議。薦亡之法.唯念佛最為第一。現世之施食.皆場面而已.固不如求念佛僧夜放蒙山.為有實益。道家之經懺法事.通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食.尚難得真益.道之會食.豈即能度亡乎.不過借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去.約事似屈.約因則非屈。至籤之所示.何可執定.以事有萬變.籤止若干。即乩語尚有時不應.況籤詩乎。汝夫婦置女於河邊而歸.女溺死.則有過。彼在家中.竟自往河死.汝自謂有過.則成癡話矣。甚矣.怨之不可結也。前生結之.來生受報.彼鬼豈無因而拉此女入河乎.可以知因果之永無或失也。(其五)佛法圓通無礙.密宗固有不經阿闍黎傳授者.則為盜法.此乃極其尊法之意.非令永斷密宗之謂。若依汝說.未受三昧耶戒.不可念蒙山施食。何但蒙山施食.即一切咒皆不可念.以未經阿闍黎傳授故。然自古至今.普通人念大悲、準提、各咒.有感應者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經.病瘧而力疾念之.瘧鬼即退。若如汝說.當瘧鬼更為得勢矣。今為汝說一喻.譬如盛德君子.以身率物.一鄉之人.聽其指揮.悉皆安分守己。其人之以身率物.勝於官府之發號施令.切不可以其德化勝於官府.即效官府發號施令.則人皆以為反叛矣。但自修持則有益.若自僭冒則有罪。如此.則不至斷滅密宗.亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見說佛法.故致遍地皆成荊棘.無處可下足行走矣。僭冒者.謂妄充阿闍黎也。作法何礙.畫梵字作觀.均可照儀軌.但不可自命為已得灌頂之阿闍黎耳。彼能知此義.則光之喻更為明了矣。今人學佛.皆是瞎用心.弄成法法互礙.一法不成了.可歎之至。