續編上

續編上→16.復楊德觀居士書(民國二十年)




民十六年.本欲應香港弟子請.故十七年七月離普陀。次年.以許止淨歷史感應統紀脫稿.當為料理.至秋冬之交.三月排三號字一部四本。聶雲台以學生喜看小字.故又排四號字一部二本。三月內.排此兩部書.乃德森法師任初校.光任二校.夜以繼日.頗辛苦。了事後.一弟子請至其家喫飯.以不慣坐汽車.出汗受風。歸來令雇黃包車.不肯.令開慢點.又受汗風.病十餘日。次年太平真老.勸勿南往.恐海風浪.或致受病。十九年到蘇報國寺閉關。二十六年十月初十.避難至靈巖。今已八十.朝不保夕。貴地信心人頗多.當令皈依當地僧.不可代光收。何以故。人心之變.頃刻不同。光將死之人.豈可留此規矩.後來儻有不如法者.光當平空遭此禍害。光於近來.常見本是極好之人.遂變成極壞之人。當光面尚如是.況光死後.誰能令他再變成好人乎。此事光斷斷不承認。居士講演.只可專主淨土一法.不宜泛講。泛講.乃講經法師之事.居士何可開此一端。以念佛法門.普被三根.以大家不知淨土法門.乃佛法中之特別法門.為彼說其信、願、行.令無知識有智慧者.各注重於此。何可祇圖擴張門庭.不計行人契機。唐道綽禪師.一生講淨土三經.近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者.壽八十餘.計所講.每年當講三四遍。今則提倡佛七中.講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通.尚可。恐通者百無三五.不通者十有八九。彼泛講經之法師.尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力.現生了生脫死之法門。而為不識淨宗者說般若.是令彼等專心致志於開悟一邊.而反將彌陀大慈悲.俾博地凡夫現生了生死之大法.作等閒看。請講者無所知.應講者何不為說其所比。如彼不聽.當云.我非講經之人.請專以講經為事者講之。南通唐閘居士林.很認真。去年一林員頗聰明.講一次地藏經.從此一般不知念佛法門.是凡夫仗佛力現生了生死之法門.遂多半不念佛.而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰.佛法如大海.一滴具萬川之味。佛法如帝珠.一珠具千珠之光。在大通家分上論.粗言細語總一真。在未到家分上論.當以就路還家為省力。況已證等覺.欲圓滿佛果.尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻.十念成功.亦可高預海會。如阿伽陀藥.萬病總持。如陽春一到.百卉敷榮。其為妙利.非佛莫知。何不在此等處.發起彼等之信願心.俾各各悉得往生。校彼字詮句釋.以作未來得度之善根.奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規.不於一林作二派之行持矣。淨土法門.乃佛法中之特別法門.以眾集念佛.不將法門之所以.與修持之方法利益.為眾演說。則不知宗旨.便祇得一人天福報.深負佛恩。緇素均可.非專指居士.此係方便演說.不宜以講經之例為準則。若請專講一七.初次當頂禮和尚.或林長、社長、及林眾.普同一拜。以後即於法座前.禮佛三拜.即陞座講。或節講經文.或泛說念佛法則.與其居心行事之心行.須與佛合。說畢.略表抱歉.祈諸位海涵.即下座.禮佛三拜即已。法座上須供佛像。現各物貴極.但燒一枝香.不須蠟燭、檀香。上座後.不許有禮拜者.以兔兩難為情。若偶然請講演一次.即禮佛三拜.升座演說.畢.下座禮佛三拜即已。開頭并不要念經、唱偈。此係演說派.若直以講法為例.則成僭分。(今時當末法.在家居士.作與同道演說研究.固無不可。若必照講經儀式.乃出家法師之事.居士行之.即為僭越。(立演說.也不合宜.殊失重法之意。(以上答第一條。)佛加於可加.不可加者加之.必有所損。今不論事之虛實.姑論加之損益。凡有深涵養者.心光一發.必定更加謙以自牧.必定更加即事明理.如是人者.加則有益。若無涵養.不注重於事修.專以研究理性為事.則成自大自高之狂慧.雖似有益.實於後學法道.必有大損.故致隨加而隨收復其加也。若以後常常如是.乃是一加永加也。若是時則然.後仍照舊.乃是防其後患.取消加益也。恐汝未有沈潛淳粹之涵養.後或視念佛不如究心為超妙.故隨即取消.尚可保全自他往生之善根.故不加也。(以上答第二條)



明理性而了生死.圓教七信位方能.可知不以念佛為事之失.其大莫能喻焉。