十四講表→第八講表
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(甲)、佛法總綱 甲這一段講「佛法的總綱」，就是講「體」，佛法就體這一方面來講。這個體是什麼呢？指佛法來講的，萬法都講體、相、用，這是講佛法這個體。佛法這個體就是總綱，它分成「戒、定、慧」三個綱領。這在楞嚴經裡就是這麼講，楞嚴經裡面說學佛怎麼學法子呢？「攝心為戒」，所謂戒就是學的人把凡夫亂糟糟的這個心，把它收攝起來，這叫做戒，不讓心亂跑。我們中國文化，孟子也曾經講：「學問之道無他，求其放心而已矣。」一般人的心放到外面去了，收不回來了。你研究學問什麼呢？求其放心，把放出去這個心收回來，收心，我們儒家的文化也是這麼說的。在佛法來講這個戒，就是攝心，攝是收攝，攝就是攝影，照相攝影那個攝。攝心為戒，把散亂的這個心，把它收回來。「因戒生定」，因著這個心收回來，不會散亂了、不會亂跑了，就生出定功來了。有了定功怎麼呢？「因定發慧」，慧就是智慧，因為有了這個定功就發出來這個智慧，就因定發慧。「是則名為三無漏學」，無漏就是澈底的。我們凡夫都是有漏的，漏是什麼呢？漏到生死，在六道裡面，生了死、死了生，都是有漏法，做的任何事情都是生死，都是為著生死來做那些事情的。造惡業固然是生死，造善業，一般人講，做做善業，今生不好，求來生，他還是在六道之內。來生享福，你享怎麼樣的福？享福的時候又造業了，那個都是有漏的。這個戒定慧三個是無漏的，是無漏學，你一求這個學問，就是逐漸逐漸了了生死了，不但了生死，而且到最後要成佛的。這是佛法的總體，總體就是這個戒定慧三種無漏的學術。除這戒定慧三種無漏學術，你們各位世間研究那一門學問都是有漏的，說實在的話，任何學問都是有漏的。 首先看「戒」，戒是什麼呢？「防非止惡」。「非」跟「惡」是類似的。「非」是一切不合理的事情、不對的事情都叫做「非」，這個當中當然包括有很多造惡業的事情。止惡，「惡」是純粹講的惡業、罪業。「非」當中除了罪惡以外，還有其它的比較不屬於罪惡，但是沒有那麼嚴重，說起來它不對的地方也是「非」，「是非」嘛，凡是與「是」相對的都叫做「非」。這個「戒」就是說，防範非的，一切不對的事情都要把它防範，不要發生。止惡呢？我們凡夫眾生大概不做惡業的時候太少了，人人造惡業，人人都不會承認的。我們就拿言語說吧，我們說了一句話，別說是有一次罵人啦，不必說啦，就是無意地說了一句話傷害人家，引起人家的煩惱，這就是惡業了，這是口業。這麼一想我們那天不造業啊？止惡什麼呢？就把這個惡業止住，已經造的業、正在造業，我們把它止住，不要再繼續造了，這叫作戒，戒就是防非止惡。這個在三藏，屬於律藏，屬於律部。戒在釋迦牟尼佛為弟子們制定的戒，一條一條地列出來的，後來記載在經典裡面，屬於三藏，屬於律藏，屬於律部。還有，在條文裡面沒有舉出來的，沒有舉出來是概括，歸類地，「聚」屬於律一類的，這叫「攝善法」。那就是說為什麼守戒呢？戒是「防非止惡」，把這個非的地方、惡的要止住，那麼相對地來說這就是善法。所以戒裡面有的是必須要做的，善是必須要做的；惡事情就不能做，禁止、不能做，這都是戒。惡事不受禁止、繼續做是犯了戒，善事該做的不做也是犯戒。但是無論是善事、惡事，凡是一條一條佛制定出來的話，那就都在律部裡邊。還有沒有制定出來的話，這一類的凡是屬於善事情的也都是規定在戒這一類當中，這叫「聚」。為什麼這個聚呢？佛在過去制定這個戒，在那個時候的，到後來時代有變的，人的生活狀況隨時有不同的啊。譬如說，我們受五戒的人來講吧，五戒有戒飲酒，還有現在人家有抽煙的，也不能說我們佛教徒受了五戒，五戒裡邊沒有戒抽煙啊，你沒有戒抽煙，但是你已經受了五戒的話，這個煙最好不要吸。吸煙傷害身體，也不雅觀，一般年輕人就是學著要抽煙，實際上是有妨礙，並不好看。所以學佛的人，雖然在這個戒裡面沒有禁止這一條，禁止吸煙，但是屬於善法，不吸也就是善法，那麼這個也要把它自動地，研究這個精神，自動地要守這個善法。舉這個例子，還多得很哪，我們該幫助人的話，就應該幫助人，這個通通都是善法。 「定」是什麼呢？「息慮靜緣」。慮是一種思慮，我們凡夫思想，考慮這個、考慮那個，你所考慮的，考慮就是思慮，想到這個、想到那個，實際說起來都是妄想，想著怎麼樣發財、怎麼樣取得權力，這都是在妄想。「息慮」，息就是把這些慮、這些妄想，把它止住，止住才能夠定。比如說，你一方面在那兒打坐，在那兒修定功，一方面想到股票今天開盤有多少、收盤有多少，為著什麼呢？你自己在經營股票，一方面經營股票、一方面在學定，你趁早不要學了。這些你定不下來的，為什麼呢？你那個慮啊，你的腦筋就是放在那個上面，時時刻刻在那裡變動，一變動的話，你整個心就放在那上面，那你怎麼定得下來？息慮就是息這一類的事情。「靜緣」，緣就是攀緣，外面那個緣，外面的境界叫所緣緣，我們內心往外邊去攀，攀那個緣，能攀緣的這個心，能夠靜止下來，靜緣就不要對外面攀緣了，外面那色聲香味觸都不要攀。不但色聲香味觸不攀，就是自己的第六識起來的法塵，也不要想它，法塵一起來，就把它打消。禪宗就是這樣啊，法塵隨時起來，隨時把它滅掉，就是觀這個心。所以禪定功夫也叫做靜慮，靜慮就是個觀心，妄心把它淨掉、把它止住。這個在藏經裡邊是屬於經部。除了經部的，還有屬於這一類的，在經裡沒有講到的這個，聚是什麼呢？我們凡夫起的念頭，不起念則已，起了念頭無非就是損人利己。入了定的時候，這個妄念自然而然地，功夫好能夠定下來，把一切的念頭都能夠停止住。各位，你剛才聽我講的話，你不要心裡害怕了，那我們現在在學校求學，學的是商業、學的工業、學的文學、哲學等等，將來都要用思慮啊，那我不思慮怎麼辦呢？將來怎麼工作啊？你不要想這個問題。功夫好不好的問題，開始的時候，你就是一邊工作，一邊心裡，不必在家裡盤起腿來打坐才叫入定，你懂得這個道理，你就是跟人家作生意，心裡還在定的時候，隨時都能夠定得下來。理很重要，明瞭這個理的時候，做生意歸做生意，開工廠歸開工廠，你研究哲學你儘量研究哲學，你定還是在那裡定的，而且由於這個定的時候，你的哲學更能夠深入，人家所見不到的，你能見到。你學文學的時候，你有定功的時候，隨時有那個神來之筆啊，人家沒有神來之筆，你有定功的，隨時都有的。這個跟你各位求學的時間沒有妨礙，反而有幫助，看你會用不會用。起了念頭就是有妄念，但有定功、有功夫就能把妄念止住。定功能夠顯現、出現了，就﹁能引功德﹂能引接很多的功德，這是聚，就能夠引發很多的功德，這就是聚。 慧是開發智慧。楞嚴經就是這個講法，受戒而持定，因為有定而開發智慧，這是屬於定。另外，大原則雖然是如此，其中教理也非常重要，你把佛教佛法這個理論貫通，智慧自然也開發出來了。世界無窮無盡那麼大，各種學問的研究者或藝術家能夠把心胸一開放的時候，智慧自然就開發出來，在於你能不能用而已。為什麼這樣子呢？因為我們人人都有真如本性，你只要把這個妄念，妄念就是一種障礙，把這個障礙去除了，本性顯現出來，智慧就發生出來了，這一定的。所以慧是「去惑證理」，「惑」是貪心、瞋恨心，對人、對事不稱心的話，就對人發脾氣，對事情怨恨，還有不明瞭因果、不明瞭道理，這叫愚癡，這貪瞋癡，是最根本的三種惑。除了這三種以外，還有很多。去惑就把這些惑必得斷除掉，斷除的時候，就證到理，理就是真如本性，證到真理。那麼證到真理，理上面開發出來的智慧，就這樣了。在這邊講「慧」，有時候講「智」，有時候「智慧」合起來講。講慧是屬於論部。經、律、論，三藏經部、律部、論部。經部是佛所說的法，弟子用文字記載下來，這是經。律是佛制定的戒律。論是大菩薩解經的，解經的註解，這是論。(乙)、佛法大意 乙「佛法大意」，這是講「用」。能「諸惡莫作、眾善奉行」，心裡隨時都是很平靜的，心裡很安然自在，這個時候念佛才能念得好。如果說沒有諸惡莫作、沒有眾善奉行這兩種助功夫的話，佛號儘管念起來，念不到幾句，那個佛號帶走了、轉了，轉變成為煩惱，在那裡轉了，不知道心跑到那裡去了，所以要有助功夫，助功夫非常重要。唐朝白居易是大詩人，也是文人，這個人很好，他學佛，後來也學淨土宗。當初他問了一個鳥窠禪師，他問說：佛法太多了，我請禪師很扼要地告訴我怎麼修持法。鳥窠禪師就告訴這兩句話：你諸惡莫作、眾善奉行就好。白居易就說：這兩句話，三歲小孩子也能說得出來嘛。鳥窠禪師講：「三歲小孩可以說得出來，八十老翁也行不得。」一個八十歲的老翁，從年輕的時候開始行「諸惡莫作、眾善奉行」，行到八十歲他還不見得做得好啊。的確如此。要注意這上面的「諸」字、上面的「眾」字。諸惡，別說很多很多惡了，就是講十惡吧，十種惡，十種惡是身體「殺、盜、淫」，口裡面有四種「妄語、兩舌、惡口、綺語」，我們誰能夠把它完全守得住啊？意思當中有「貪、瞋、癡」，這個「都不做」就是眾善了，就不是六根就清淨嗎？不容易的。所以，說起來簡單，做起來不那麼容易的，雖然不容易，我們必得這麼做啊。「諸惡」沒有完全不做，但是我能夠不做幾條，就開始勉強不做，做到最後完全要不做了。「眾善」開始的時候，一條一條地學，學到最後，所有的他都學到了，那就行了。這是「用」。 (丙)、二門並修 第三段「二門並修」，二門是解門、行門。「解門」是閱藏、研宗。「閱藏」就是三藏都要把它研究，都要閱。閱一部大藏經，別說現在在學校求學辦不到，將來畢了業，無論做那一個事情，你也沒有辦法，這是「博學多聞」。比較可以行的話，「研宗」，就是一宗一宗地來研究，這是「專精深入」。專宗研究的話，也不簡單啦！中國的大乘佛法是八大宗，每一宗都不是那麼容易。你看華嚴宗，一部華嚴經，研究是夠研究的。天台宗的話，研究法華經、涅槃經，那還得了啊，學那個止觀，好不容易啊！唯識宗的話，堂堂唐三藏大師從印度學回來，帶了唯識論藏回來，他的弟子窺基大師，研究了唯識，用腦筋在那研究，吐了血啊，用那種功夫。窺基大師不是簡單的人物，都是再來人，他用了功夫，火氣上來，研究到吐了血，那樣子才是功夫。現在今日之下幾個人研究唯識啊？知道一點常識而已，你真正把唯識學研究透澈，那談何容易啊！都不容易的。雖是不容易，但是比起廣泛地研究三藏，總是要簡單一點啦。這是解，求佛理的了解。 「行門」就是真正行門這方面，八大宗當中把它規併起來有：律宗、禪宗、淨土宗、密宗。「律宗」講戒律，他完全以戒律「三業清淨」，三業是口業、身業、意業。口完全不造業，不但不造業，口裡說的話都是要有利於眾生的，這是口業。近代律宗祖師慈舟大師，慈舟大師從他自己自修的日課，早晨一起來、一下床，腳要踩在地下，他就有一個戒律，「若於足下喪身形」，假如說有小動物被我這個腳踩死了，這個沒辦法啦，這個是隨時，律宗祖師他也講到，我們一舉一動的話，你腳也不能看準了才走，那你怎麼走路法？你沒辦法走啊！他說「若於足下喪身形」了，「願汝即時生淨土」，我發願，願你在死的時候馬上生了淨土。這都是戒律，一舉一動求其身業清淨，不造任何業，這個不容易的，誰能辦得到這樣？意業的話，那就是起了念頭就是清淨的，這叫三業清淨。這個三業清淨是「正法時期成就」，正法時期，釋迦牟尼佛滅度之後的五百年，那個都是佛弟子傳下來，傳到五百年這個時候，還算是正法，沒有變化，這個戒還是可以有成就的。等於儒學，顏子問孔子怎麼樣學仁，孔子告訴他「克己復禮為仁」，孔子教他，你在禮上學，你把禮學會了，仁就學到了，那就等於學戒。學戒是功夫最好的人，領悟能力最強的人，孔門的大弟子那麼多，孔子教他學仁，只有教顏子從禮上面學仁，別的弟子孔子沒教他這麼學的，學戒是非常不容易。第二是「禪宗」，禪宗叫做「明心見性」，明心見性先要明瞭自己有這個心性，明了之後再又斷了這個惑，斷惑證真他才有成就的，這是「象法時期」。象法是在正法時期五百年之後，一千年，這個都是象法時期。象什麼呢？還相似地，還像一個法。中國唐宋那個時候，還算是象法時期，所以學禪還有很多成就的。 「淨宗」，淨是淨土宗，「帶業往生」，三業清淨也辦不到了，明心見性也辦不到了，那只有帶業。業是造生死業，這個生死業在當生是斷不了啊，一個業種子就是煩惱的種子。斷不了怎麼呢？仗著阿彌陀佛發的願，念佛往生，把沒有斷除的業，帶著業往生到極樂世界就行。你最低限度要把惑能夠伏得住，惑種子不要起現形，不要在這個世間貪名圖利，不要隨便跟人家爭是非，爭得打架、吵架，這個不行的，必得見到任何人都要和和氣氣的，不管人家對待你怎麼樣，你都是要心平氣和地對待人家，這個煩惱種子不起現形，伏得住，到壽命終了的時候才能帶得了，才能帶業，不然就帶不去的呀。這是「末法時期」，我們現在就是末法時期，從明朝以後就是末法時期啦。末法時期一萬年，過了一萬年，那個時候，末法也沒有，滅法了，那個世間眾生更苦了。 最後講「密」，密是「三密相應」。什麼叫三密相應呢？持咒，學密宗也不是那麼簡單的，學密宗先把教理都通達了，它跟禪宗不一樣。禪宗先不許你研究教理，先教你參禪。密宗是相反的，密宗先研究教理，教理都通達了，然後教你持咒。持咒要三密相應，心裡在觀想、口裡在念咒、手要結印，這叫三密相應。三密相應是什麼呢？他觀想的是什麼呢？觀想這密宗的特別，他把自己身體莊嚴得非常好，無論是男眾也好、女眾也好，把衣服穿得非常地莊嚴，一般學佛不必化妝，但是你要學密宗的女眾，你盡量化妝，化得非常莊嚴，怎麼呢？你看觀世音菩薩穿的衣服就是世間的衣服，非常莊嚴啊。他為什麼要這樣呢？就是觀想我這個身體就是佛的身體，當生就是佛。這也是權巧方便的法，觀想本身就是佛，心裡想本身就是佛，口裡念的咒就是佛的咒語，手結的印也是佛的印，三密相應，讓你能夠學定功，定功發現了也開智慧，到那時候你自己也知道啦。這個不容易的，雖然講的是當生、即生成佛，印光祖師講得清清楚楚的，那個也是方便地講，幾個人即生成佛了？佛法行門雖有律禪淨密，但末法時期只有淨土宗帶業往生能夠成就的。了解「二門並修」，研究解門、研究行門，淨土宗也要研究教理，所以在台中這個道場，雪公老師在過去幾十年，各宗的經典他老人家都講，我們現在老師雖然不在世了，往生去了，我們做學生的講經也是啊，我們各宗都講，不過講歸講，講到各宗經典都是要歸到淨土法門來，修持的時候，我們都是學一句阿彌陀佛的佛號，這個才能夠當生成就的。 |
