雪廬述學語錄→161-180
（一六一）降內外魔
明法品云：「以智慧明，滅諸癡暗。以慈悲力，摧伏魔軍。」師曰：癡暗即是無明，魔軍即是天魔。無明障於內，天魔侵於外，摧以慈悲之力。今世眾生，不論內外，無不魔障重重。學佛若不勤開智慧，大興慈悲，何能消除煩惱，度化眾生。
（一六二）無住無去
夜摩宮中偈讚品云：「佛功德無邊，云何可測知，無住亦無去，普入於法界。」師曰：佛已斷盡諸惑，具無邊功德，非眾生可測知者，以無住無去，遍於法界，故無處而不有佛，亦無處不可見佛。此偶大有助於念佛。欲見彌陀者，必須伏斷諸惑，方與彌陀相應。或謂求生西方，不生娑婆，寧非捨近求遠。是不明理之論。
（一六三）萬法無自性
師曰：聞佛法，必思而修之，始得實益。夜摩宮中偈讚品，勝林菩薩所說十頌，前三頌讚佛之德，後七頌示修三觀，謂「觀生無自性、勝義無自性、相無自性。」亦即觀依他起、圓成實、遍計執，三性皆無也。七頌古注義豐，今簡述其梗概。
初三頌修生無自性觀，次二頌修勝義無自性觀，後二頌修相無自性觀。三者先修依他，而後圓成遍計，以此二者不離依他故也。
生無自性觀者，觀萬法皆依他起，而無自然性也。頌曰：「諸法無來處，亦無能作者，無有所從生，不可得分別。一切法無來，是故無有生，以生無有故，滅亦不可得。一切法無生，亦復無有滅，若能如是解，斯人見如來。」此三頌，前明無生，中明無生故無滅，後明無生滅故見真如本性。諸法無來處者，諸法不自生也。山河大地，動植礦物，何來何生，如問繩之來處，可曰麻也，再問麻之來處，則無可對矣。無有來處，何有生耶。世謂有生者，依他起也。亦無能作者，不從他生也。大如山河，小如芥子，一切法皆不從他生。即無能作萬法者。如謂此扇為由人作，然其自性究由誰作？外道謂萬物生於造物主，然造物主生於何人？無有所從生者，不共生也。如以二手合拍成聲，此聲似由二手共生，然不合拍，任何一手皆不獨生。既不獨生，何能共生。由此觀之，動物生子，植物結果，無非依他，但有假相，皆是無生。以生無有，故次頌云：「滅亦不可得。」以能解一切法無生無滅，故三頌云：「斯人見如來。」發心學佛，必須深植其木，本即無生之理。不解無生，但求無滅，即是外道。
次二頌曰：「諸法無生故，自性無所有，如是分別知，此人達深義。以法無性故，無有能了知，如是解於法，究竟無所解。」此約依他，兼修勝義無自性觀。即於依他起無生之義，觀圓成實無自性。勝義即圓成實，亦即真如本性。勝義無自性，即是真如無自性。佛謂萬法無自性，若許真如有自性，則不合因明矣。惟謂真如無自性，非謂無真如。此不可不明辨也。諸生滅法，生必有種，自性喻如種子，此無自性，即是無生。了知無生無滅，方達真如深義。不學佛不解如是深義，學佛依法能解，究竟亦無所解。若謂我能了解，此即我法二執，實未能解也。究竟之義，能所雙亡。參禪固不許著所見之佛，念佛者至見佛時，亦不許起能所之分別，否則非一心不亂矣。喻如彈琴寫字，心與琴合，神與字化。真解圓成實，心中一無所有，未有證道之祖師自謂我已證道也。
後二頌曰：「所說有生者，以現諸國土，能知國土性，其心不迷惑。世間國土性，觀察悉如實，若能於此知，善說一切義。」此相無自性觀。即觀遍計所執無自性。萬法依他而起假相，凡夫迷之，周遍計度，執為實有，斯即遍計所執性。於依他起觀無自性，乃知遍計執無自性，而解圓成實。此圓成實由二無性所顯，故亦無性。如是三觀皆成，得證真空，再觀妙有。所說有生者，惟有現相而已。器世間，有情世間，無非四大五蘊因緣和合，生住異滅，皆依他起，無增損於圓成實，能知此性，其心則不迷惑，觀察世間國土之性，悉知其為依他圓成，乃能善巧方便，說一切義。
如此三觀，義理深微，要在三性皆無，方契真空之理。真空即是妙有。有稱之曰妙者，不可見，不可觸，最微妙之有也。此即心經云：「色即是空，空即是色」也。執有非空，執空非有，皆是邪說。二邪執中，空執為害尤烈。故如不能頓悟真空者，但信其有以求漸悟可也。
（一六四）十行品
師曰：十行品注重菩薩行。經云：「菩薩行不可思議，與法界虛空界等。」十行之理甚深，前已解說。此在明理之後，進說修行之法。台中同修所學淨土法門，已二十餘年，所聞皆大乘經，必須明理，方能堅其信願行也。此十行之相不可思議，其體即是經云「善思惟三昧」。修行必須修定，修此善思惟定，必須修觀。約能修之菩薩言，謂之能觀：約所修之法言，謂之所觀。能觀者必有一切智，了知萬法皆空，無論山川人物，皆是因緣和合。然既知一切空，何又不免慈悲救度之行耶？明理之後，而能慈悲不相礙也。否則執空廢有，執有廢空，何能修道？菩薩如法而修，即是智悲雙運，喻如觀戲，知其為假，而遇可悲之劇，猶不禁為之流淚也。能觀如是。若論所觀，萬法不外真俗二諦，不達理者，亦是執此廢彼，若知「色即是空，空即是色」，則能二諦雙融。十行菩薩修善思惟定，即是智悲無礙，二諦雙融。
菩薩具此行體，則具不可思議之相，若法界虛空界然。法界至深，一者動植礦物無量。二者究其根本則為寂寥。寂者聽之無聲，寥者觀之無形。虛空至廣，而不可見，吾人所見之藍空，實為藍相，而非虛空。真虛空者，無邊也，絕相也。虛空，法界，含有四義：一事法界、二理法界、三事理無礙法界、四事事無礙法界。事事無礙者，疏鈔云：「如空入在一毛孔中，即攝無邊法界空。」此最難解，今但說其事理無礙。從理入事，愈入愈知法界無量，虛空無邊。從事入理，則知法界虛空界一切皆空。菩薩之行即如是不可思議。由理入事，則同事法界之無量，等虛空界之無邊。由事入理，則同理法界之寂寥，等虛空界之絕相。十行菩薩行相何能如此？經云：「學三世諸佛而修行故也。」十行如佛所行之道，佛至而菩薩未至，如是而已。學佛不修，無須論也，修則必須行佛之行。吾人去此圓教十行遙遠，善思惟定無由而入，然持彌陀名號，即是佛定。勉之勉之。
（一六五）安受眾苦
師曰：十行菩薩修忍辱時，自念從無始劫，住於生死，受諸苦惱，我今雖遭苦毒，應當忍受。苦毒者何？假使無數眾生，辱以一切惡毒言辭，施以無量攻擊器仗，經無量劫，曾無休息。菩薩遭此苦毒，身毛皆豎，命將欲斷，猶能安受。吾人小辱尚不能忍，何況如是大苦。菩薩何以不然？以其了知無始劫來，備受諸苦，既不利他，亦不自利，枉受輪迴。今行大道，受苦皆為眾生，愈苦愈能成就忍辱行，自他二利，故能安受眾苦。吾人亦從無始劫，備受生死諸苦，今修念佛法門，但苦數十年，即可了脫，所得之利，不言可喻。如此思惟，則一切苦亦當安受。
（一六六）三事練磨
師曰：菩薩修忍辱度，遭大楚毒，而能善自調攝，安住於佛法中，亦令眾生同得此法者，如疏所引無性攝論，以三事練磨其心，而不退屈故也。三事練磨者，一聞菩提法門廣大難學，義深難悟，成佛遙遠，乃思退屈，爾時當引已證大菩提者，練磨自心，如攝論頌云：「十方世界諸有情，念念速證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」二聞六度萬行難修，而思退屈，則當自省所修之法，終能成就，於是意樂，乃不退屈。如頌云：「汝昔惡道經多劫，無益勤苦尚能超，今行少善得菩提，大利不應生退屈。」三聞諸佛圓滿轉依甚難，而思退屈，即當引他粗善，況己妙用。頌云：「博地一切諸凡夫，尚擬遠證菩提果，汝已勤苦經多劫，不應退屈卻沈淪。」此約修華嚴而論，勤苦多劫，至十行位，仍須如是練磨。吾人雖是凡夫，果然念佛不退，當生即在此上橫超極樂同居，再在同居橫超至寂光，而證一生補處，圓頓之法，復有逾於此哉？願得如是大利者，其於三事練磨，何能一息稍懈。
（一六七）精進行
師曰：十行菩薩第四修精進行，約果則為無屈撓行。撓者曲也，弱也。疏以周易之大過釋之。易云「「大過棟橈。」彖曰：「棟橈本末弱也。」大過之卦，兌上巽下，上下皆陰爻，故云木末弱。此無屈撓，即無屈弱，自本至末，不屈不撓，諸障不能阻礙。學佛之要即在去障。學佛之難亦在去障。煩惱、所知，各障重重，必賴精進，方能去之。精者專一不雜，進者前進不已，如是乃能破除二障，得二勝果。精進之行，不限於因地，成佛之後，帶果行因，永無或息。釋迦牟尼來此世界，普度眾生，已八千次，故知精進無有已時，大乘利世之行，於斯可見。
（一六八）難易之殊
師曰：學佛者多，成就者少，不能精進，是其主因。是故十行菩薩修精進時，必先修忍辱，成就無違逆行。否則遇障不能忍，無不退轉。故精進基於忍辱，具足忍辱，乃能精進，如是修定開慧，歷三僧祇，方成佛果。時劫遙遠，辛苦備嘗，唯大行之士能爾。吾人力之不足，幸得淨土法門，忍一生之苦，成長劫之功，難易懸殊，何啻天壤。若或不成，必為五欲六塵所障，應知戒懼。儒家修道，見善如不及，見不善如探湯。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。彼之精進猶能如是，況求一生度脫者，能不懼於懈怠乎？
（一六九）知法界
師曰：不知法界，不足以度化眾生。故十行品云：「為知一切法界故而行精進。」法界無邊，約為事理四種。此句總說，行菩薩道須學無量法門。大如虛空，小如芥子，悉當知之。使有一法不知，即是一大障礙。此下三句，別說四法界，皆為精進求知之的。經云：「但為知一切佛法根本性故而行精進，但為知一切佛法平等性故而行精進，但為知三世平等性故而行精進。」知一切法根本性者，事法界也。自度度他，皆是佛法之根本，皆須入事法界，自度以淨信為本，度他以慈悲為本。知一切法平等性者，理法界也。事有萬殊，理實平等。動植礦物有差別者，由眾生心不平等也。萬法唯心，法之平等與否，繫乎心之平等與否。金剛經云：「無我人眾生壽者相。」凡夫虛妄分別，始有四相，不得平等。此入理法界，故學一切佛法平等性。知三世平等性者，事理無礙，事事無礙法界也。疏云：「三世之事即平等理性也。事隨理融，義含事事無礙。」此二義合言之，萬法皆有生滅，生滅即是變化。由變化之相觀之，互為障礙。此說無礙者，例如法有體相用三分，體平等而相互異。冰熱為水，水再熱，則化為汽。冰水汽三，相各不同，是如三世。然洞觀三世，悉皆平等，相變而體未嘗變，故謂事理無礙，事事無礙也。
（一七○）離癡亂行
師曰：十行之五，為離癡亂行。癡者愚癡，亂者散亂，皆是煩惱，此須修禪定，方能離之。故此行即是禪定波羅蜜。離癡亂者，約果言也。禪定具譯為靜慮。靜者，寂也、定也。慮者，審也、禪也。寂止妄念，止之不得，則繫於一處，使歸於一。此非證道，然為證道必經之途。審者觀察萬法，於世出世法觀審分明，念念攝歸佛法。此在儒家即是擇善固執。靜屬定，慮屬禪，而曰「禪定」，不曰「定禪」者，禪淺定深，依次而入也。
禪定有世出世間之異。欲界無禪定，色界四禪，無色界四定。然未得無漏，皆不出三界，為世間禪定。必須得無漏定，始出三界，而為出世禪定。自人間至六欲天，皆無生得禪定，必藉聞思修，斷三界見思惑，方得無漏定，出世間。
經云：「此菩薩成就正念。」乃總顯無癡亂。正念即是定。定則「心無散亂，堅固不動，最上清淨，廣大無量，無有迷惑。」此即成就無癡亂行。淨土行人大都知「無念」一詞，惟「無念」僅指無妄念言，非無正念也。正念之要義，在止觀雙運。止者止妄念，住於正念。如持名念佛，方起煩惱，即止之以佛號。觀者念正法而不忘。如修淨土，具信願行，念茲在茲，而不忘失。經云：「以是正念故，善解世間一切語言，能持出世諸言說。」此即止觀雙運者也。善解即是善於辨別善惡無記之法，善則增長之，不善則革除之。正念具止觀二義，善解是觀義，止者能持佛法。既解世法，又能持佛法，善巧方便為人解說，能持能說，廣度有情，是為止觀雙運。
靈山之會，世尊拈花，破顏微笑者，迦葉一人而已。今者吾人誰及靈山會眾，若不自審其機，而大肆講禪者，惟恐適所以謗禪。此第五行可謂為學禪之初階。吾人應知，萬法皆不離禪，淨土宗亦即是禪，念佛一心不亂，即是禪定。不惟淨宗，儒家亦爾。大學「在止於至善」，止而後有定、靜、安、慮、得，即含止觀靜慮之法。萬法覺之，無非佛法，無非是禪，豈止在幾本公案也哉！
（一七一）覺知魔事
師曰：道之不成者，敗於魔也。魔之敗道者，非魔也，道之不覺也。故十行菩薩修無癡亂行，必須覺知魔事。魔如賊，覺之則彼無能，不覺，必至認賊作子，未有不受其害也。魔事無窮，疏但舉十，以例其餘。一者蘊魔。聚五蘊而為身，是為苦本，而人不覺，猶愛取之，恆受其累，故為魔事。二者煩惱魔。此即貪瞋癡慢疑等煩惱，以其動於情，喪乎理，故稱魔。三者業魔。既有煩惱，則必身口造業，障礙道行。此三魔事即是三惑，不斷則必永流生死，惟學淨土，伏之，即得解脫。此須身口意不造惡業，助持萬德洪名，命終可帶業往生，既生極樂，必能斷惑。四者心魔。即是眾生之識心。第八識藏一切種子，第七識執第八為自內我，起貢高我慢，故云心魔。修道者既知魔在其心，則不可令第八識續進惡種，而須藏以佛號種，第七識尤不可續起高慢。五者死魔。如修禪定，斷惑未盡，功虧一簣，一旦死亡，則前功盡棄。六者天魔。欲天波旬，憍縱貪欲，破壞佛法。今之波旬尤遍天下，故修道者無處不遭魔障，然若離欲，魔乃不能害矣。七者善根魔。行善反成魔事者，執取福報故也。故行一切善業，皆須三輪體空。八者三昧魔。此是正定，猶可成魔，何況邪定。正定之為魔者，以耽味故。如修小乘，不在五淨居天證羅漢果，而入四空定，久耽其味，誤為究竟，即成魔矣。九者善知識魔。著於善知識，貪名利，而吝於說法，此即是魔。十者菩提心智魔。能修之法，所得之智，能所橫於心，不願捨離，即是魔障。如是十魔，放之無盡，卷之則退藏於自心。自心不覺，魔事蠢起。是故修道必求其成者，覺為不二法門。
（一七二）觀察音聲
師曰：十行菩薩禪定，非如小乘之不聞聲。小乘如迦葉定，不聞世尊入滅之音。大乘定中聞聲無礙，以能思惟觀察，知其性相故。經云：「菩薩入三昧中，住於聖法，思惟觀察一切音聲。善知音聲生住滅相，善知音聲生住滅性。」一切音聲生於因緣和合，然究其實，未嘗和合。如以兩手交叉，實未交叉也。故生即無生。心經云：「色即是空，空即是色。」空有無礙，而現虛相，即此虛相，名之為住。雖有虛相，其性本無，故住即無住。異者，甲乙元素合之則變異。雖曰變異，亦是虛相，實則甲乙元素未嘗和合，亦未嘗變異，惟為幻現而已。滅者因緣離散。然則生既無生，云何有滅。菩薩如是思惟，則聞一切音聲，不生貪瞋，不失正念，以其知一切音聲皆無所有故。凡夫不爾，若聞「汝是小人」，則必慎而不受。若聞「汝是君子」，則必欣然受之。若離如是句身，使其日受一字，則必不欣亦不瞋矣。菩薩不待離散句身，聞之無毀無譽，乃能不失正念。成就正念，為入華嚴大定之階。吾人力不足以修此大定，然可以此助修彌陀大定。此即一心不亂，亦須成就正念。修定之法厥在止觀。華嚴之止，不偏空有，而止乎圓。修彌陀大定，止於六字洪名，即如華嚴之止乎圓。觀者，明一切法皆是緣生，明了萬緣而不隨萬緣。念佛不隨萬緣，但隨佛號，是謂之觀。止觀雙運，謂為菩薩之雙運道，能斷見思塵沙等惑，是故不能不學。閻浮提人，耳根最利，音聲之亂耳，無由得定，故須思惟觀察。
（一七三）善現行
師曰：十行第六為善現行，其體即為般若。梵語般若，含多義，故不翻，要義為智慧，是由布施、持戒、以至禪定，開悟其心，方能顯現。凡夫心性未明，日用常行無非情識，根塵相接，善惡混雜，不謂善現。菩薩身口意皆已清淨，一切皆利眾生，所現無非是善。經云：「此菩薩住無所得，能知三業皆無所有。」故能善現。「住無所得」者，一切法皆無所得，百法明門以「得」為不相應行法，心經云：「無智亦無得」，菩薩念念如是了知，念念不違此理，故謂之住無所得。若計有所得，則非般若，唯為凡夫之迷信。凡夫所迷信者，詳說不盡，約之則有八種：斷常、生滅、一異、來去是也。如是八種隨執其一，皆是邊見。欲修此行，當信聖言「不斷不常，不生不滅，不一不異，不來不去」謂之八不中道，於是乃能破迷啟悟，了知萬法無所得。菩薩不唯住無所得，且須百尺竿頭更進一步，「應無所住而生其心」，然後方能成就善現行。設問，念阿彌陀佛，有所得乎？不必曰得，阿彌陀佛即是汝自己也。
（一七四）善巧慧
師曰：善現行菩薩為眾生說法，具善巧慧，以其深明般若之理，以理會事，故能契理契機。經云：「佛子，此菩薩作如是念，一切眾生，無性為性。一切諸法，無為為性。一切國土，無相為相。一切三世，唯有言說。一切言說，於諸法中，無有依處。一切諸法，於言說中，亦無依處。」此有六義，難解難信，須依聖言量，解而信之，方能開慧。
一為眾無本體。諸法皆有體相用三分，真實之體即是本性。一切眾生皆由眾緣和合而生。眾緣即是四大五蘊。一一蘊亦是眾緣和合。緣合則生，緣散則滅。故一切眾生，無性為性。
二為萬法歸一。一者，法性也，無為也。佛法常言萬法唯心。此云「萬法歸一」，即是萬法歸心，亦即是歸法性，歸無為。故一切諸法，無為為性。
三為國相心現。國者國土，含一切星球，皆眾生心現之相分。周易太極之前為無極，不變則空無一物，變則兩儀四象八卦，推演無窮。然無窮之相，皆非真實。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄云者，唯是心之相分，別無心外之法也。故一切國土，無相為相。
四為三際自無。三際為時間之過去現在未來。時依相有，相唯心現，時乃假言。古人云：「山中無曆日，寒盡不知年。」故一切三世，唯是言說。
五為名非依物。名乃假法，物本無名。有見境而不知其名者，徵知名非依物。故一切言說，於諸法中，無有依處。
六為義非名實。義者義理，非名之實。如喚火不燒，說食不飽，明知名中無有義也。故一切諸法，於言說中，亦無依處。
（一七五）無著
師曰；十行第七為無著，體是方便，前已行六波羅蜜，具有大智慧，故可修此行。無著，義為無染，凡夫無一不染六塵，染則造業受苦，必須學佛求覺，方對六塵不染。進而言之，佛法如藥，無病不需，若能不染六塵，則六根清淨，如無病之人，何需服藥。故約大菩薩言，佛法亦不可染，故此位菩薩不住生死，不住涅樂，有無相融，一切無著。如於念念中見無數佛，於諸佛所，心無所著，於諸佛剎，亦無所著，於佛相好、光明、聽佛說法，亦無所著。此理甚難體會，禪家常謂「無佛處不可坐，有佛處疾走過。」可於此處參之。惟學淨土者必須念念有佛，方能成就。學普通法未能六塵不染，亦須執著佛法，方能轉煩惱成菩提。法門有通別，修功有差等也。
（一七六）願波羅蜜
師曰：十行第八為難得行，即十度之願波羅蜜也。願有多種，此為菩薩大願，其要有二：一為上求佛法，二為下化眾生。法門無量，眾生無邊，菩薩上求下化，不畏其難，故曰難得。修淨土者，願為往生資糧。華嚴菩薩行此成就十種善根。一為難得善根，於佛法中得最勝解。二為難伏善根，於佛菩提得廣大解。三為最勝善根，於菩薩願未曾休息。四為不可壞善根，盡一切劫心無疲倦。五為無能過善根，於一切苦不生厭離。六為不思議善根，一切眾魔所不能動。七為無盡善根，一切諸佛之所護念。八為自在力善根，具行一切菩薩苦行。九為大威德善根，修菩薩行精勤匪懈。十為與一切佛同一性善根，於大乘願恆不退轉。此十善根各攝上求下化之願，皆是難得。台中學者多已受菩薩戒，此願雖難，亦當勉強學習。言善根者，發願自行化他，即有善根;惟去八行菩薩至遠，雖遠而願不可不發，涉遠必自邇也。
（一七七）方便伏惑
師曰：八行菩薩十善根中，第二難伏善根，謂於佛菩提行得廣大解，一切障礙所不能伏。吾人善根尚不足以言難伏，惟須勉強伏惑。惑即煩惱、所知二障。煩惱障能障涅槃，所知障能障菩提，必須斷之，方能證果。斷惑至難，必先伏惑。伏亦不易，必有方便。迷昧之眾，惑而不覺，惟明佛法方能覺之。覺已則須伏之，否則覺如不覺。然財色名食睡，無人不貪，貪之不得則瞋恚，得則貢高我慢，貪瞋癡慢等惑，念念相續，不能自已。惟眾生之念，必俟前念心滅，後念方起，一心無二用，如窄木橋，只行一人。若前念煩惱既滅，不待後念煩惱生起，即念彌陀，則煩惱不續。若念念彌陀，則念念不起煩惱，是為伏惑。諸宗以自力伏惑，極其艱難。淨宗念佛為二力法門，以自力隨佛力，伏惑則易，是為方便。在家雖有謀生之業，不礙念佛。正作事時，一心作事，惑亦不起，事畢即以佛號續之，實不妨求一心不亂。
（一七八）無盡善根
師曰：八行十善根之無盡善根，為一切諸佛之所護念，故云無盡。此至八行位始得成就，淨宗不必論位，一句彌陀即具如是善根。彌陀經題為「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，流通分云：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」足見念佛功德不可思議。惟念佛時須以至心與佛相應，始得護念，否則無量光明無從加被。云何相應？喻如寫字，筆須觸紙，念佛亦然，心須合佛，心光佛光不為凡情間隔，心佛感應道交，是為相應。一念相應一念佛，善根豈有盡哉。
（一七九）修行之階
師曰：八行菩薩度化眾生，了知眾生非有，而不捨一切眾生界，亦不於眾生數有所著。此為圓教之機說法，經文要義在不著相，亦如金剛經云：「度一切眾生，而實無眾生可度者。」吾人學力惟在藏教，必須著相而修，以其八識田中含藏無量善惡種子，皆生死因緣。首須諸惡莫作，眾善奉行，以善伏惡，令著善相，不墮三途，然不出人天二道。次須去其善相，不生人天，方超六道，此即六祖所云「不思善，不思惡」也。時當末法，求其不思惡者，已戛乎其難矣，遑論不思善者，今日惟修淨土一法，始能當生了脫分段生死。禪宗知識常謂：「智人求心不求佛，愚人求佛不求心。」此亦方便語。經云：「心佛眾生三無差別」，吾人修淨土，心佛皆求。老實念佛，即是求佛，去惡行善，力求伏惑，即是求心。學者如此相勸，不論自性眾生，他性眾生，皆蒙得度，智乎愚乎，執此名相何為哉。
（一八○）善法行
師曰：十行第九，體即力度。此為圓教十行，力齊別教十地。故此九行，大同九地。此菩薩居法師位，善說法故，名善法行。經云：「此菩薩為一切世間天人等作清涼法池，攝持正法，不斷佛種。」清涼者，清淨無惱熱也。法池者，具二義故。一為攝持正法。如極樂蓮池，含八功德水。二為不斷佛種。以四無礙辯才說法，饒益眾生相續無盡，導其究竟入於一切智海。四無礙辯才依經文次序言，一為義無礙，理趣圓通，不偏空有。二為法無礙，一切經文詮釋不謬。三為辭無礙，通達一切方言。四為樂說無礙，以前三者自在演說。此喻菩薩四河，長流不息。即大悲河，波羅蜜河，三昧河，願智河。大悲者，菩薩身口意三業皆能說法故，以此普攝眾生，紹隆佛種。波羅蜜者，無量眾生問無量法，皆能圓滿解答。三昧即是正定，縱有無量無邊毛端多劫差異之間，皆能擇答不乖。願智者，以前三河皆有限度，此則無限，攝前三河所不攝故，願智相導，悲心救度，而永無休。得此四辯才，須具因緣。因在自心，緣在佛力加被，不明因緣，不稱正法。今日正法唯在臺灣。攝持流注，端在國人悲心願力，見賢思齊。