雪廬述學語錄→81-100
（八一）人命如流
法句經云：「如何駛流，往而不返。人命如是，逝者不還。」師解之曰：觀夫水，流之如駛，往而不返，感如何耶？此義甚豐，經文惟喻人命逝而不還。如我行年八十一，則八十之年逝矣。此猶順俗言之耳，其實人命在呼吸間，誰能自信可壽八十？是故願行善事，惟在現前，願悔不善事，亦惟在現前，過此時機，皆不再矣。
（八二）西方合論修持門選
國曆六十年元旦三日，師在慎齋堂，選講西方合論修持門曰：此論乃明之袁中郎宏道所編，由蕅益祖師輯入淨土十要中，歷代祖師讚歎不置，近世印祖尤為稱頌。論文甚長，凡十門，今於其第九修持門，選講三節，以契諸同修所需者。
淨土法門，三根普被，講述亦有三等，然通常十分八九皆講中下根法，未及乎上根，蓋惟恐不能契機，聞之或不入，或退轉，故此法門，輒被老媼之教名。合論所講，三根皆備，今惟講其上法，諸舊同修，聞經已二十年，當不致退轉。近余講阿彌陀經於善果林，至執持名號，蕅祖要解，主張得理一心，七日即斷見思惑，以限於時間，未能盡其義，今可藉此補述之。
淨法三要，為信願行，常人以為不必解埋，實為大謬，不解理，事一心亦不易得，遑論理一心，故淨宗學人，志其必成者，不能不求開悟。或引永明偈語「但得見彌陀，何愁不開悟」，遂謂修學淨宗者，不須求悟。不知此語是接中下根者，至於上根，持名七日，即能斷惑，非悟而何？淨宗經典，講悟之處殊多，惟不顯見耳，余昨講彌陀經，至「聞是經受持者」，即是講開悟之理。
所悟者何？觀經以心作佛，是心是佛，悟者即是悟此心。不悟此心，則不見道，不見道，如何修道。三藏十二部，但說一真，餘皆方便，皆為一真之注解，此一真即是心，若避而不談，成就難矣。汝等應知宇宙萬有，皆現自吾人之心，若喻以電影，心如影片，萬法如動影，吾人苟悟此真心，自解一切事理。是須參之，以下開講論文。
「!（甲）淨悟者，行者欲生實淨土，當真實參究，如法了語。」
淨是清淨，心無煩惱。淨始能悟，悟是汝之本來面目。不淨則是障礙。實淨土者，即是自淨其意，心淨則土淨，心穢則土穢。修行淨土之人，應真實參究其心是否清淨，非參究其心是何形色也。參究後，方知心染於污，遂如法去之，即是如法了悟。
「何故？悟是迷途導師，如人入暗，當燃燈炬。」此釋必須開悟之理，以悟是迷途導師，是暗路明燈，由此不入歧途。汝等學佛二十年，步步皆入歧途，不然皆有成就矣。或疑余何不示以正路，余示之久矣，奈何汝等未能由之，余之工夫雖不足道，然已不迷於路，是如識古董者，不能造之，但能辨之。
「悟是淨國圖引，如人行遠，當識郵程。」願往淨國，不藉圖引，不識郵程，莫之能達。
「悟是諸行領首，如人衝堅，當隨將帥。」三藏十二部，八萬四千法門，首須開悟，悟則入佛知見，故為諸行領首也。衝堅是攻戰，不從將師之令則敗北，悟亦如之。
下舉十條，聞後須自行參究。
「一者悟能了知即穢恆淨，不捨淨故。」汝等但知娑婆是穢土，極樂是淨土，不知極樂亦不淨，娑婆亦不穢，淨穢不在世界，全在乎心，心不淨，極樂即不淨，心不穢，娑婆即不穢。禪宗六祖謂：「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？」後人遂妄謂西方不必生，然阿彌陀經云，極樂皆是諸上善人，豈有造罪者乎？抑祖師不知經乎？是皆後人不了祖師之意也。若不了心淨則土淨，頃聞極樂亦不淨，娑婆亦不穢，亦病斷章取義，失之遠矣。是以惟悟方知即穢恆淨，不捨淨故，亦如前喻之電影，為淨為穢，一切唯心現也。
「二者聞淨佛國土不可思議，不怯弱故。」往生極樂國土，目不識丁之人，亦儕於七地菩薩。在娑婆修行，別教滿三賢位，須經一大阿僧祇劫，一地至七地菩薩，又一大阿僧祇劫，今聞淨佛國土如是不可思議，不免怯弱。然此猶小而言之，彌陀經謂極樂多有一生補處，尤不可思議。教分藏通別圓，圓教菩薩分六即位，亦稱六即佛，以眾生皆有佛性，悟此佛性，則知成佛是理所當然，自應直下承當何必有所怯弱。
「三者知畢竟空中，因果不失，止一切惡法，不更作故。」既悟本性，則知畢竟空。心經云：「色即是空，空即是色。」未能徹悟者，但知空，不知有，遂誤作善作惡皆是空，由是撥無因果，造三途惡業，而無忌憚，是不知畢竟空之患。吾人眼見空中，似無一物，然原子電子無一不在空中，空中有種種元素，陰陽和合則動，動則現相。畢竟空者，耳聞目見，靈明覺知，而心不動。念佛而心不動，謂之真念佛。不動，則不妄作，無妄作因，則無妄作果。不然，視之雖空而有造作相，有造作相，則有業繫苦相。業繫苦雖妄亦苦，如夢中被殺，或為虎噬，安得不苦。故畢竟空中，因果不失，善惡報應，絲毫不爽，但有遲速之異，是以徹悟畢竟空者，自止一切惡法，不更造作矣。
「四者知彼土不去不來，此亦不去不來故。」念佛之旨，在求往生西方淨土，然祖師常謂「生決定生，去則實不去。」或謂「去則決定去，生則實不生」。諸如此語，學無根柢者，聞之必見禍。汝等今日聞之，必須善自參究。去則實不去者，念佛之人皆知臨命終時，一心不亂，彌陀即來接引。其實彌陀不來，汝亦不去，汝所見者，非來自西方之彌陀，雖非來自西方，然與西方彌陀無異。喻如千江水月，不異天上之月，水月隨人往東往西，天月未嘗隨往。彌陀光中，化佛無數億，往生之人所見者，乃化身彌陀，至若法身彌陀，實未嘗動也。生則實不生者，汝但能一心念佛，雖未命終，而西方七寶池中，已生汝一枝蓮。汝勿謂身在此，豈能化生於彼。吾等凡夫雖不能化身，當能化心，例如曾遊日月潭者，舉念則心現之。此理見釋於下文。
「五者悟佛身量遍滿虛空，眾生身量亦遍滿虛空，如地獄業力，一人亦滿，多人亦滿故。」地獄業力者，如無間地獄，刑具充滿，無論油鼎、刀山、劍樹，皆無量無邊，其受刑人之身，亦無量無邊，故一切刑具，同時服受，一人如此，無數人亦如此，不相妨礙，如一室眾燈，光光不礙。佛之法身即是佛心，佛心遍滿虛空，故娑婆界盡在彌陀心中。吾人之心亦遍滿虛空，故極樂世界，亦盡在吾人心中。明乎此，則知不去不來之理矣。
「六者聞阿僧祇劫無量諸行，如人說彈指頃事，不驚怖故。」近世科學，亦知時空之為妄，學佛悟明心性，則聞修行成佛，雖須三大阿僧祇劫，實如一彈指頃，故不驚怖。晉王質，入山採樵，見二童子對奕，童子與質一物，如棗核，食之不饑，奕局終，童子示質曰：「汝斧銹矣，柯爛矣。」質速還家，其童孫亦白髮皤皤矣。又如盧生在邯鄲夢中，娶妻生子，舉進士，作宰相，享富貴數十年，八十歲而卒，原為一夢，旅邸黃梁猶未熟。覺悟之人，聞如此事，自無疑也。
「七者修十善三福，不住人天故。」畢竟空中，因果不失，故不應作惡，但須行善。既修十善三福，必得人天福報。然得之不享，以之去障，助行菩薩道，是謂福慧雙修，化有漏為無漏。
「八者如覺後憶夢中事，不作有無解故。」金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」著相則污本性。淨土學人，但知淨宗必須著相，不知亦有不著相法。中下根人，但能往生極樂同居土，方便土，故須著相而修。若生實報莊嚴土，常寂光淨土，則視生死涅槃，皆夢中事，解有解無，皆是囈語，然須至法雲地，始足以語此。
「九者如眼見故鄉，信不信不可得故。」一切不須著相，西方即汝之本性，即汝之故鄉，人之於其故鄉也，若謂不信其有，固屬妄誕，若謂當信，亦是贅語。
「十者知法無我，順性利生，直至成佛，無疲厭故。」萬法即我，我即萬法，一切佛，一切眾生，皆我一人，我亦即是一切佛，一切眾生，是即真平等，亦即萬法無我，但同一佛性。由是觀之，眾生未盡成佛，佛亦未能完成，是以釋迦牟尼佛，來此世界，八千多次，若已完成，何須再來？眾生皆佛身中之分子，必俟悉得成佛，始臻圓滿，吾人惟有不疲不厭，自度度他，同證佛果，方云真報佛恩。
「!（乙）淨信者。」
信為淨宗之首要，八萬四千法門，皆尚乎信，然皆不若淨宗之特殊。淨宗之信，語高惟佛能解，是為智信，語低惟下愚能從，是為迷信。吾人既不能以智信，又不能以迷信，惟須勉強信之，然亦須有信之之道，即是依唯識之比量，信而有徵，若比之不得，則須依聖言量。佛語如實，信之則與佛一其心，和其光，當得現量信。諸經恆列信為第一，此居悟後者，以悟則明萬法唯心之理，方屬真信，真信則無纖毫之疑，佛法始能植其根，得其力，然後八風不動，始謂淨信。
「智度論曰。」
袁中郎為明代文豪，由儒入佛，禪淨皆徹悟，曾親履極樂勝景，晤已往生之兄宗道，後造合論，尚須引經據典，以視後世師心自用者為何如耶。
「若人心中有信清淨，是人能入佛法，若無信，是人不能入，譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是。」無信之人，剛強難化，雖語以大道，暫似發心，不旋踵又萌故態，即如生牛皮之不可折也。
「又經中說信為手，如人有手，入寶山中，自在能取，若無手，不能取，信亦如是。」信如是重要，是以華嚴經云：「信為道元功德母。」
「昔王仲回問無為子曰：如何念佛得無間斷？」經論皆引，又證以事實。淨法之要，一為求一心不亂，二為淨念相繼。念佛無間斷，即是淨念相繼。世學不繼，秀才復為白丁，淨念不繼，則心路如茅塞，不能感通。惟淨念相繼，非謂不務一業，乃謂運水擔柴，不妨淨念也。如何不妨？見無為子之答。
「無為子曰：一信之後，更不再疑，即是不間斷也。」於淨法，一信而不再疑，難矣哉，必須往生得三不退而後可。若在娑婆修行，縱斷見思惑，證羅漢果，猶未之信也，必俟回小向大，修菩薩道，至七地，始云不退。七地以前，其信如羽毛，隨風起落不定，七地以後，破一分塵沙惑，現一分真智，即得一分真信，方能信之不疑，亦即念佛無間斷矣。
「仲回欣躍而去，未幾得生，還來致謝。」來去自由，有如是者。
「是故若人修行，未能頓悟，當深植信根，不驚不動。」悟有頓漸，漸如步樓梯，頓如乘電梯，頓聞一而知十，漸聞一而知一二。頓悟之不得，惟求漸悟，漸悟亦不得，惟須信矣。信須植根，吾人非上智，亦非下愚，信依比量與聖言量，日求其理解，解得一分，信入一分，如植樹根，日深一日。自信己是極樂中人，不計此方是非得失，如是始有力，八風搖撼，不為驚動。
下舉十條，以闡信義。
「一者信金口誠言，決定當生故。」金口誠言，即是佛言，亦即是聖言量。量如權衡，絲毫不謬。淨土法門，乃世尊金口無問自說，十方恆沙諸佛同聲讚歎，若復不信，莫如之何矣。
「二者信自心廣大，具有如是清淨功德故。」世尊嘗謂，眾生皆具如來智慧功德，但以妄想執著，不能證得。故成佛作祖，皆是本有，有而不覺，蔽於私欲之故。如鏡蒙塵，滌之以藥水，鏡光乃現。愚人謂光賦自藥水，不信自心具有清淨功德，何異此一愚人。當知虛空之在心中，猶如片雲，點太清裏。吾人距日雖遙，舉目則見，以日在吾心之故也。極樂亦在吾心，但能去蔽，往生易如反掌。
「三者信因果如形影，決定相隨故。」果之隨因，如影之隨形，不希其果，唯希無因。因出於動，動則變，變即是果。凡夫三業無能不動者，故無不在因果範疇。涉足於海，輒動全潮，念起於心，輒動法界。念佛求往生者，念即是因，往生即是果，但求無間斷，往生必如影之隨形。
「四者信此身形識，及一切世界建立，如陽燄空華，無所有故。」或謂在此方享樂足矣，何必往生西方？豈知此方一切物質，皆聚諸元素，元素散則滅矣。人身亦是四大非有，五蘊皆空。信此身心世界，如陽燄空華，不求往生西方，何樂之有？
「五者信五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住故。」娑婆八苦交煎，實為萬惡之藪，必須速離。前述即穢恆淨，非與此言矛盾。前約已悟者言，故心淨則土淨，此約未悟者言，故淨穢當分。娑婆之為五濁惡世，乃眾生共業所感，居留之，必同受其苦。縱以世尊之通力，足按大地，示現淨土，不按還為穢土。修淨之士，悟亦可見淨土，然須於定中見之，出定依然穢土。以視西方依正莊嚴之淨土，則此方實不容一刻居住。
「六者信一切法唯心，如憶梅舌酸故。」準此而論，極樂世界亦在心中，心憶則現之，如憶青梅，則舌發酸味，以酸味本在心中故也。
「七者信念力不可思議，如業力故。」造善惡業，必得其報。造因時，雖不計果，而果必隨之，是為業力。念佛之人，念念不忘西方，其力足以往生，誠能念念不忘，縱在夢中，亦能現境，如孔子之念周公，即得夢見周公。觀經觀成，無論開眼合眼，皆見彌陀，此即念力不可思議。
「八者信蓮胞不可思議，如胞胎故。」往生西方，蓮華化生，相好光明，如讚佛偈所云者。娑婆眾生，育於胞胎，五官四肢，猶成於自然，何況蓮胞，故云不可思議也。
「九者信佛無量身，無量壽，無量光，不可思議，如蟻子身，蜉蝣歲，螢火光，同一不思議故。」出生於蓮胞，一切不可思議，身大無量，小如蟻子，無量光之與螢火，無量壽之與蜉蝣，皆不可說，不可思議，必俟開悟，方能了然。
「十者信此身決定當死故。」娑婆之人，或有安適者，然終須一死，死後流轉，不往西方，不知當往何道。
「!（丙）淨懺者」
懺即是懺悔，無論修學何法，不懺，必無可成之理。等覺猶懺，遑論凡夫。世法如籧伯玉者，行年五十，而知四十九年之非，亦是懺悔。吾人念佛，工夫不純，習染又深，懺之猶恐不及，不懺豈有生西之望。不求生西，而望另有成就者，不知幾許阿僧祇劫而後可。懺是除舊更新，吾人日日洗灌灑掃，方能日日新，懺悔尤須時時行之，不令欲塵染污其心，是謂淨懺。
「經云：前心起罪，如雲覆空，後心滅罪，如炬破暗。」前者，在此一念之前，忽動其心，而有罪業，是如烏雲之覆虛空。罪業起於心，亦當滅於心。後心即是動念之後，隨生懺悔之心，不再起罪，是如千年暗室，一炬即能破之。懺之力用大矣哉。
「又云：百年垢衣，可於一日浣令鮮淨。」垢雖久矣，但肯浣之，即得鮮淨。
「是故欲除重障，當勤懺悔。」眾生累劫之重障，懺則能除，如何懺之？勤而已矣。然千年暗室，百年垢衣，入炬即明，一浣即淨，何需乎勤？詎知暗室，入炬固明，出炬又暗矣，垢衣浣淨，置之復垢，何謂不需乎勤？不勤懺悔，解脫惟在驢年。懺義甚難領悟，若能時時懺之，自然諸想不作。
下舉十條，勸勤行之，視如日常飲食。
「一內懺，謂懺心意識不淨因故。」內懺即在心意識。心即第八識，迷本性而成之者，含藏累劫善惡種子。意乃第七識，執第八識見分為我，障一切善法。識即前六識，皆是虛妄分別。心意識三者，造不淨因，必得不淨果。修行之道，勿令惡種生芽，要在斷其緣，如何斷之？既造惡業，一懺之後，永不再造也。
二外懺，謂懺一切色一切聲一切不淨法故。」眾生之根身以外，即是色聲香味觸法六塵。塵，染污義，至為不淨，世人美之貪之，學佛者不貪，而六塵自至，以有耳目，必有視聽也，然須不著相，如鏡之照物而不著物可耳。六塵之中，法塵乃五塵所入之印象，有淨有不淨者，博奕妓舞之印象，為不淨法，須懺之，論道之印象，為淨法，不須懺也，故法塵但言不淨法。
「三事懺，謂懺十八界二十五有八萬四千種種塵勞結使，障學阿僧祇劫見佛利生諸行業故。」結使者，如以繩縛結之，牽使之也。十八界、二十五有、八萬四千塵勞，皆是眾生之結使。眾生六根合六塵，則發六識，是謂十八界，乃身之大患。欲色空三界，分為二十五界，是謂二十五有，有者有因有果，纏之不解也。八萬四千種種塵勞，即是種種煩惱。眾生欲求了脫輪迴，必須學佛見佛，修淨土者，往生即得見之，學通法者，則須三大阿僧祇劫。若悟圓頓之法，三僧祇劫，如彈指頃，然以有如是結使，障之不悟，不得見佛，甚至弘法利生諸行業，皆不順遂，故須懺之。
「四理懺，謂懺入道以來，所得狂解，所學經論，所聞奧義，作止任滅等病，障佛無漏智故。」此須深入經藏，始明其義。蓋謂學者，自入道以來，若自許博通，即是狂解。例如不通淨者，強為人說淨，不通禪者，強為人說禪。所學經論，所聞奧義既多，則生作止任滅等病。作止任滅四字出圓覺經，有此等病，則不得圓覺。圓覺經義，羅漢猶不解，凡夫釋之，豈非狂解，今但依祖師之注，說其梗概。吾人修淨土，何須說圓覺？實以淨土法門三根普被，若徒解別教菩薩行位，不知圓教六即位，如何得理一心。然吾人去此甚遠，故作止任滅雖障圓覺，若約吾人程度言，唯除任病，其餘三者必須行之，方有成就。作者，身口意皆作善業。止者，止一切有為法，入無為三昧。任者，任之也，圓覺得與不得，皆聽任之。滅者，求清淨寂滅。此四者何有病諸？以言作者，則出於勉強，背乎圓覺。圓覺即是本性，非因緣，非自然。止者，但能止妄念，不能止圓覺。任者，但知任性德，不事修德。苟無修德，何彰性德？滅者，如羅漢之趣寂滅，何能得圓覺。然圓覺如何方能得之？今惟據經說其覺義，至於圓義，等覺以上方能理解，吾人但知其病而已矣。由是觀之，參禪亦是病，既病，則障佛之無漏智。佛無漏智，乃無分別、無為、無不為，此境至矣，吾不知也。諸位聞此，究得何益？以能明乎理懺也。學者通病，學愈高，而行愈低，治學則以學為貢高我慢，修佛則以佛為貢高我慢。開經偈云：「願解如來真實義。」吾人自省能解否？若曰能解，即是貢高我慢。六祖、阿難，亦不敢如是自許，況此末法時期，惟懼增慢，速求懺悔，庶幾無咎。
「五過去懺，謂懺無始世來，所作黑業，如今生雖不偷盜，但所求不如意，即是盜業未盡；今生雖不邪淫，但值不隨意眷屬，即是淫業未盡；今生雖不謗法妄語，但言出人或疑信相半，即是謗法及妄語業未盡。於一切果中，察一切因，當知前生無惡不造，一當懺悔故。」黑業，即是惡業，吾人自無始世來，所作黑業今猶存在，何以知之，由今所受者知之。此條在示吾人，於一切果中，察一切因，則知過去無惡不作，一一皆當懺悔。
「六未來懺，謂一切惡法，即今便止，盡未來世，永不相續故。」未來惡業，如何造作？業未消，必相續也。懺之之道，使一切惡法，至今截止，永不令其相續。
「七現在懺，謂懺現在世所有生老病死種種苦業，種種煩惱業，舉足下足業，起口動心業，一切微細不可稱量業故。」現世罪業，當隨時懺，眾生身口意，一切動作，無不造業。地藏經謂閻浮提人，舉足動念，皆造惡業。今受生老病死之苦，種種煩惱，無一不是業報，皆須懺之。
「八剎那懺，謂一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅，一生滅一懺故。」不如是懺，三業皆煩惱。
「九究竟懺，謂等覺位中，有一分無明，猶如微煙，究竟洗滌故。」縱至等覺，尚有一分無明，猶如微煙，亦當懺盡。
「十法界懺，謂法性中，無我無人，普為十方過現未來一切眾生懺故。」既成佛，仍須懺悔乎？一真法界，何分人我，釋迦牟尼雖已成佛，吾人皆其身中之分子，實則未完也，故須懺悔。以無邊眾生尚未成佛，即當為眾生懺。為眾生懺，亦即為自身懺。經云：「十方三世佛，共同一法身。」釋迦牟尼佛為吾人懺，吾人今已學佛，且學特別法門，即是未來佛，亦當為法界眾生懺悔。
悟、信、懺三節，節各十條，十條之義開之無盡，今略說已畢，願諸同修思而行之。
（八三）一與多
華嚴光明覺品，有一多之義，師釋之曰：凡夫知見，說一則非多，說多則非一，推之萬法，無不皆然，故一多表對待法，亦即表分別法，學佛而能去對待分別，其庶幾矣。此是文殊大士頌佛功德，希地上菩薩，達法性平等，證無上菩提。具縛凡夫，去此境界，固有天淵之殊，然若少悟其理，縱未能證大道，亦可以少煩惱，再能如法行之，即是趣菩提果。惟其理至深，解之不易，疏鈔曾總納十門，發其義蘊，今再參以淺近事喻，以助聞思。
一者孤標獨立：一多二法互無，故得獨立，意謂一即多而唯多，多即一而唯一，廢己同他，故云獨立。經云：「唯有一乘法。」一乘法、即是孤標獨立，總收一切法，如約相言，逢春則冬去，然約其理，冬實未去，乃總攝於天地間。又如一味菜中，實含油鹽醬醋諸味，不能執一執多，無非一總，故云孤標獨立。
二者雙現同時：經文云：無一即無多，無多即無一。疏鈔喻以牛之二角，無分前後。此即一與多同時並立，如說空則萬法皆空，說有則萬法皆有，以至空有同時皆現。
三者兩相俱亡：即一多兩相俱捨。一既無一，多亦無多。此闡性相皆空之理，性指真如本性，離一切假相，故云空、相乃因緣和合，是假，亦是空，故無一亦無多，空有皆泯。
四者自在無礙：疏鈔謂欲一即一，不相壞故，欲多即多，一即多故。一既如此，多亦準之，常一常多，常即常離，故云自在。一多不相礙，其理概言如是，茲復設喻明之。一者如毛巾之總體，多者如毛巾之單線，即如合線成巾，離如析巾成線，故說一說多，說即說離，皆自在無礙。毛巾如此，他法皆如此。
五者去來不動：一入於多，而一猶在，如一月之入千江。多入於一，而多猶存，萬相之入一鏡。或以此喻，但言其影，未涉其形。今特舉米為喻，一粒入於一撮，是一入於多，而一未嘗變也，一撮再裹為一粽，是多入於一，多亦未嘗變也。
六者無力相持：因一始有多，多無力而持一。因多而有一，一無力而持多。此即無論一多，皆無滅他之力。萬物粗觀之，皆有生滅相，實為眾緣之聚散，但現假相，如萬花筒，本質未嘗或異，是即物質不滅之理。
七者彼此無知：一多和合，始有假相，然皆不自知。二木相支，則有立相，合掌則成一縫，孰為主體，莫能知也。人之自身，睫毛之護目，耳朵之助聽，胃腸之司消化，何為其然？皆無知也。故萬法之理，聖人有窮於言者，若論其事，匹夫匹婦，亦能行之者。經云言語道斷。惟可驗之於行耳。
八者力用交徹：一多彼此雖不相知，然息息相通，是即萬物並行而不相害也。一之顯也，必由乎多，多之顯也，必由乎一，故一多互顯，不可或缺。
九者自性非有：萬物皆無自性，惟有共同法性，經云：「十方三世佛，共同一法身。」是也。然有情世間與器世間如何分辨？古人所解不一，有主情與無情通名法性，有主通名佛性，有主有情之動物為佛性，無情之礦植等物為法性。然情與無情同圓種智，頑石亦曾點頭，是器世間亦不無佛性。要之，此三者論述各有所本，今但知無自性，而有共同法性，斯可矣。 十者究竟離言：究竟義理，離四句，絕百非，不可說，不可說。或謂由此觀之，寧非終無結論？是大不然。楞嚴徵心，不在內，不在外，不在中間，所說皆非心之所在，不明者亦謂終無結論，豈知結論早在不言說中。凡有言說，皆是分別，以有分別心，求無分別智，豈可得乎？是故大道離言，愈言愈失，然則不可說，非不可證，證後方知，雖知猶不可說，禪宗惟許參禪，不許說禪，意在乎此，苟能說之，世尊何用拈花。學者但歇分別心，求之於定可也，夫如是，乃能了知世間一切生滅法相。
如此十義，前八論相，後二論性，相皆虛妄分別，性惟平等，然眾生累劫迷於假相，習於不平等，故不自見本性，苟不事分別，則能攝相歸性，而得真平等矣。
（八四）擇法
師訓明倫社諸子曰：眾生大事，即在生死，佛法三藏，無非了眾生之生死苦，然世人多不之覺，汝等青年學子，能知此苦，而求了脫，即是覺悟種子，由是勤學佛法，自能生菩提芽，結菩提果。學佛須重行解，解從多門。以求其博。行唯一法，以求其專，博能辨明行程，專則擇定行具，行程行具既皆明定，惟須精進以之，方能達其所指。是以吾人所學佛法，初不厭其多，後必歸於一，始可與言了生死也。此一法維何？須審時觀機而定，若非至利之機，應以三時擇取，一於正法時期，以戒成就，二於象法時期，以禪成就，三於末法時期，以淨成就，今值末法，吾人自視其機，捨淨土一法，莫能成也。此三時者，乃世尊金口所宣，垂訓後世，若謂此不足取，將不知何者可以為訓矣。
（八五）信
師曰：淨宗念佛，首當起信，蕅益祖師嘗云，念佛工夫，祇貴真實信心。實者信之篤實也，真者信之真誠也，至誠至篤，不偽不雜，斯為真實。所信者何？當如蕅祖所示：要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。學者能如是信否？拘謹者不敢承當，高慢者不肯事修，皆無此信。廢事修，不惟不能了生死，其陷生死泥沼尤深，昧佛理，則成老媼之教，不能與佛感應道交。信心之樹立，何其難哉，然淨業之基，必由乎信，故經云，「信為道元功德母也。」
（八六）願
師曰：修淨法者，須依祖師所示，一切時中，願離娑婆，願生極樂。一切時中者，學人無時或釋此願也。娑婆惡世，生死逼迫，最為可厭，釋迦牟尼在此成佛，經三僧祇劫，歷盡艱辛，六方諸佛皆讚其甚難，吾人若欲在此成佛，或了生死，實為不自量，故必須厭離娑婆，欣慕極樂。然世之學者，雖知欣厭，而猶耽染五欲六塵，實在娑婆繼續生根，何能期其出離，必俟欲塵不染，方能斷根於娑婆，生根於極樂。淨宗之欣厭，為禪家所不許，此法門不同故也。約禪而論，欣厭皆是妄念，然約淨而論，欣厭實為大願船，必由乎是，始得越生死海，上極樂岸。法門不分，理路不明，何足以語道哉。
（八七）行
師曰：淨宗學人，既具信願，必事修行，行有正助，正者念佛，在求工夫之精進；助者行善，以求障礙之免除。正助雙修，如鳥兩翼，不可或無。今之學人，念佛不得其力，皆有虧於助行。苟有一手拂塵，一手撒塵者，人必見而笑之，然則短時念佛長時造業，可笑寧非甚於此者。汝等學子，必欲當生成就，可不慎歟。
（八八）萬修萬人去
師曰：古德無欺人之語，永明禪師四料簡，謂修淨土者，萬修萬人去。而後世學人多不能去者，須自問修耶否耶？若未修而求去，是希無因之果。至若修而不去者，亦須自問如法否耶？修不如法，亦不能去。學者求其如法而修，則必勤於求學，以明其理，以理導修，念佛未有不得力也。
（八九）法性無生
師曰：修道必先見道，欲求見道，須明無生之理。無生即是不生不滅。學者常聞，真如本性，不生不滅，而諸法有生有滅。然華嚴菩薩問明品云：「法性本無生」。則知性固無生，法亦無生。學者或疑，瓶衣之法，皆有生滅，何得謂為無生？不知心經亦云：「色即是空，空即是色」，又云：「諸法空相，不生不滅」。聖言昭然，何疑之有。然既無生，復何有六道之差？此約華嚴而論，皆示現而有，雖有而非實有，但有生滅假相，如虹瞬逝而已，故金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影。」然所示現者，當有能現者在，就此能所言之，寧無生滅？華嚴並此亦否之，故云：「是中無能現，亦無所現物。」無能現者，約有三義，一為示生：萬法依性而現，實非性生，性若能生，則必能滅，如桃核之入地，未生仍有核種，既生則變芽苗，而核種滅矣，性非生滅法，故雖示而不生。二為隨緣：萬法何以依性而現，如合掌成縫，是縫實非掌生，乃依他起。性隨緣故，乃現萬法，雖現萬法，而不失自性。三為性非性故：萬法雖依性現，而性不變，實非性現。無所現者，亦有三義：一為妄法虛故：所現之法，並無實體，但有妄相。二為妄攬真故：此妄相全攬真生，既攬真生，生相即虛。三為相非相故：相皆緣生，故金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」又云：「若見諸相非相，即見如來」。由此無生無能所現，則知性相圓融。惟華嚴此品，境界至高，非地前所能體會，凡夫學者，但能如是信之可耳。
（九○）離念靈知
師曰：心佛眾生三者，經云無差別。然何以佛得大自在，而眾生唯生死流轉。妙訣即在乎心，諸佛明之以為佛，眾生昧之以為眾生。佛法八萬四千門，歸元無非明心之路。故佛經通稱內典，內即約心法言也。外道亦有言心者，實皆妄心，唯佛法所言者真心。惜乎眾生執迷不悟，恆以肉團為真心，甚或參究多年，亦有不知其義者。是以華嚴菩薩問明品，文殊答諸大士問佛之知，祖師疏謂知即心體。能知知者，則能知心矣，知者見聞覺知是也，眾生皆有之，佛亦有之，而有真妄之殊。真知屬佛，發於大圓鏡智，謂為離念靈知。靈者，心無一念，而一切皆知之也。眾生之知，試舉白紙問之，則必答曰，知是白紙。此即妄矣。所知白也、紙也、由根接塵、而發乎識、皆是分別、不離乎念、故為妄知。然此真妄，辨之實難。昔有某禪師，患其徒之不悟，忽高聲喚其名，徒猛應而悟。以未動念之時，隨聲一應，是即離念靈知亦即真心也。悟此真心，可以修道矣。
（九一）等流果
師曰：造善惡業，隨時得果，惜乎人不自知，故無日不造業。學佛雖知因果，然多唯知異熟，鮮有知等流果者。等流喻如流水，由此川流至彼川，川名各異，而流水同等。此有二義，一果似於因，如殺生因，得短壽果。行因似因，今日所造之業，是因，亦是果。儒經尚書洪範，列舉五福，壽、富、康寧、考終命，為果，修好德，實為因，然以為果者，必由前世之好德也。善業如此，惡業亦如此，如前世殺生，今亦好殺招凶，惡因惡果，相續不斷，永無解脫矣。如某眾生，七佛出世，不脫蟻身，即蟻因蟻果相續不斷故也。誠能明等流果者，其於現前一念，可不慎歟。
（九二）水喻真心
師曰：不求明心，雖日學佛，實為外道。學者請示之。師引華嚴經疏，喻之以水，得其十義。一、水體澄清，喻自性清淨心。二、得泥成濁，喻淨心不染而染。三、雖濁而淨性不失，喻淨心染而不染。四、若澄泥則淨現，喻真心惑盡則性現。五、遇冷成冰，而有硬用，喻如來藏與無明合，而成識用。六、雖成硬用，原由水變，故不失軟性，喻即事恆真。七、冰遇煖又成水，喻轉識成智。八、隨風波動，而不改靜性，喻如來藏隨無明風，波浪起滅，而不變自不生滅性。九、隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然。十、隨器方圓，而不失自性，喻真如性，普遍諸有為法，而不失自性。由此十喻，可知眾生雖輪迴六道，而真心未嘗變異，雖未變異，必俟澄泥去惑，方能脫解。
（九三）因緣生法
師曰：諸有為法，佛說皆因緣生，如湍流之奔逝，各不相知。清涼國師注華嚴，曾開十義，以釋一流。一、前流不能自流，由後流排之故流。二、後流雖能排前，而不入於前流之中，但排至前流之後而已。三、後流亦不能自流，由前流引之故流。四、前流雖能引後，而不入於後流之中，但自後流之前引之而已。五、後流為能排，又為所引，此能排與所引無二。六、前流為能引，又為所排，此能引與所排無二。七、能排與所排亦無二。八、能引與所引亦無二。九、能排與能引二力不同時。排力起，引力歇；引力起，排力歇。十、所排與所引二力亦不同時。由此十義，足見湍流前後互不相至，無自性，不相知，唯依他而起。湍流如是，妄念亦如是，萬法無不如是，然眾生執之則隨波逐流，為萬法所轉，不執則明心見性，而能轉變萬法。
（九四）二種善根
師曰：學大乘法，必須發菩提心，真發心者，當出乎自性，此即學者之善根。善根即是性，人皆有之，然古人常謂，某無善根，某之善根斷矣，豈本性有斷之無之者乎。華嚴疏嘗辨之。眾生之善根，有自性住性，有習所成性。前者為眾生本有之德，是謂自性佛，然覆以無明諸惑，不破不能證得，必須有以破之者，此即習所成性。修佛必具因緣內外熏之功，自性住性但具因與內熏，習所成性四者皆備。自性住性，不修自有，不得謂之無，不得謂之斷。無也，斷也，修也，皆約習所成性而言。學者思之，可不惑矣。
（九五）菩提心燈
師曰：如何發菩提心，華嚴賢首品顯其三義，大悲大願大智是也。萬法唯心，迷之為眾生，悟之為佛，故云：心佛眾生，三無差別。明此理者，即為大智心菩提。復慨眾生之迷此理，但知心外求法，遂起同體大悲，思有以濟之，是為大悲心菩提。既智且悲，須有願以成之，成之之法無盡，悼昔之不知，今誓願學，以期當證，是為大願心菩提。如是三心，願居中堅，智悲雙運，可破空有二邊之執，心經「色即是空，空即是色」，色空實為一體，若偏執一邊，則成障礙。然眾生不執有，則執空，故難解脫。今有悲，則不為無邊所寂，有智則不為有邊所動，不動不寂，直入中道，澄觀祖師謂為真正發菩提心，喻為菩提心燈，大悲為油，大願為炷，大智為光，由是照徹法界。台中同修，聞經已二十年，今於華嚴聞見此燈，或幸其得未曾有，詎知人人聞見之久矣。西方三聖像，阿彌陀佛以大願王居中，右為觀世音菩薩，大悲心也，左為大勢至菩薩，大智心也。是燈即為無量光，家有而不之察，心有而不之覺，惜哉。今而後，大願心須堅實，如燈炷之不折，大悲心須繼起，如燈油之勤注，油充炷實，大智燈光日益發其明，自行化他，有不思議之力焉。
（九六）世學之偏
師曰：西方科學家言，物質不滅，能力不滅，至愛因斯坦，又謂物質能力皆滅。若由佛法觀之，一切物質謂之色，一切心法謂之空，色即是空，空即是色，色空皆無生，無生自無滅。科學家或但言不滅，而未言不生，或不言生，而但言滅，皆偏執一端，故無的論。
（九七）信能現佛
師曰：華嚴謂信能示現一切佛。一切佛無量無邊，但約為二，一為自心佛，一為他心佛。吾人若真信自心佛，則自心佛現，真信他心佛，則他心佛現，自佛與他佛互現，是謂感應道交。是故阿彌陀經，信為首要。
（九八）諸佛護念
師曰：華嚴賢首品，謂若得信心不退，則得無能動之信力，由是諸根清淨明利，能遠離惡知識，親近善知識，修廣大善行，成就三因佛性之大力，得殊勝決定解，而為諸佛所護念。殊勝決定解，即正知正見，起心動念，皆合佛法，此即信所成就。阿彌陀經流通分，六方恒河沙數諸佛，出廣長舌相，勸其眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經，皆重此信，以有信根信力，始得諸佛護念。不聞華嚴，難解彌陀也。
（九九）十住位
師曰：華嚴菩薩十住果位，一至四住喻入聖胎，為佛種子。七至八住喻養胎。九住喻出胎，為法王子。十住灌頂，如王子加冠。證滿十住位，依通法修行，須經多番生死，若修念佛法門，得一心不亂，命終往生，為入蓮胎，花開為出胎，即住灌頂位，十住證於當生，足見念佛之殊勝。
（一○○）海印三昧
師曰：華嚴等覺菩薩，有十種三昧，其一為圓明海印三昧。圓明乃去盡無明，本性圓彰，功德圓滿之謂。海印乃其比喻。陸上山水人物，皆印入海中。吾人若遠離大地，則見海中一切印相。陸地亦能偶見之，如在山東蓬萊閣，可見海市蜃樓，現於海上，舊說由蜃氣所成，實為陸上景物印入海內，空氣薄時，又反映空中。惟世間大海，但印國土眾生形相，等覺菩薩之海印三昧，更能印入一切眾生一切妄念。念佛學人，不患不與佛菩薩感應，但自問用功如何耳。