阿彌陀經名數表解→見濁煩惱濁等十使

殺、盜、淫、乃身所造之三種惡業,殺、謂殺害人畜,自他一切眾生,析之則有自動殺、幫助殺、教唆殺、贊歎殺、過失殺等等之不同,畏苦怖死,含識之類,同具此情,多劫眷屬,六道往還無邊眾生,皆有佛性,或逞口腹,或偶厭惡,或因游戲,睹面便殺,寧非至悲至慘事耶,是故殺生,在眾惡之中,列為上首,盜者、不由正當而得,及不與而取,盜財、盜名、盜位,皆稱為盜,至若假公濟私,損人利己,巧取豪奪,冒頂騙嫌,皆其範圍,方式雖有不同,而希達到盜取,並無二致,不必鑽穴踰牆,明火執仗,方為盜也,淫、謂男女之事,出家人絕對禁止,在家者,為宗祧起見,人倫居室並不為惡,若夫婦以外,名謂邪淫,便是罪惡,雖是夫婦,而非時、非地、非處,亦是邪淫矣,(時、謂時間,地、謂地址,處、謂身之部位,)以上三業,亦僅論其粗相而已,若細究之,不必身有其行,而起心動念之間,即構成罪因矣,

口造四種惡業者,一、妄語,無而說有,實而說虛,一切心口不相應之言語,皆是也,若修行之人,尚未斷惑,竟稱已斷,尚未得證,直稱已證,為大妄語,罪惡更重,二、兩舌,見此短彼,對彼譖此,挑撥是非,離間情感,因以搆禍啟爭,讎仇累世,凡此之類皆是也,三、綺語,不論言語文字,但凡誨盜誨淫,說得如笙簧可聽,寫得似綺羅好看,啟人邪心壞世良俗,皆是綺語,四、惡口,醜語誚罵、毒言咒咀,以及發人陰私、出聲粗暴,皆是惡口,

意造三種惡業,即貪、瞋、癡,貪者、見愛欲則起貪看,貪愛不捨又生慳吝,貪慳為懷,形成自私,其心時刻攀緣五欲六塵,(財色名食睡五欲,色聲香味觸法六塵,)誤為益己,是神志日昏,不辨利害,瞋者、見所違件,便生恚怒,爭吵鬧毆,陰謀毒害,或妒彼有得,幸彼有害,怨天尤人,憤世嫉俗之類,皆是瞋之作用,猶如猛火遇風,愈煽愈熾,癡者、愚昧而無智慧,任意縱情追逐物欲,佛言聖謨笑為迂闊,聞善生厭,見惡樂為,迷妄顛倒,撥無因果,猶如千年暗室,不透一線之光,故亦曰無明,總此貪、瞋、癡,又稱為三毒,乃一切煩惱之根本,造作惡業之樞紐也,毒如毒藥,在胸百體不適,不能斷此,難望涅槃,即上述身口等業,亦由是三毒而起焉,十業成時,近則毒害已身,擴則毒害社會,以及全世界,是惡世能以逼人造作惡業,而惡世又為造惡業之人所造成,互為因果循環無端,見濁即見惑有五、稱五利使,煩惱、分根本煩惱,及隨煩惱,根本煩惱有五,稱五鈍使,利者、敏銳迅速之義,鈍者、遲鈍之義,使者、見惑煩惱之代名辭,取官署使隸之義,隨逐罪人,追及便為繫縛,不令自由,煩惱久隨行人,繫縛三有,(即三界六道)不令出離,因比擬之,迷於理之惑,被縛較重故曰利使,迷於事之惑,被縛較輕故曰鈍使,

身見、謂於五蘊執為自身,身外事物,又執為我之所有,邊見、謂我死後,或執斷滅,或執常恆不變,邪見、謗無因果,見取見、取餘四見,一種或多種,執為究竟之理,戒取見、取非理之戒禁,執為生天受樂之法,作無益之勤苦,

貪、瞋、癡,解詳前文,茲不煩述,慢者,恃已而凌他,簡有七類,一、慢,於劣者而謂己勝,於同等者謂己與之等,二、過慢,於等已者反謂己勝,於勝已者又謂已等,三、慢過慢,於他勝中而謂己更勝,四、我慢,執有我及我所有(如身見)使心高舉,五、增上慢,未證聖道,而謂己已證得,六、卑慢,於他多分勝中,而謂已僅有少分之劣,七、邪慢,成就惡行,恃惡高舉也,疑者,謂於實理實事猶豫不決,

隨煩惱者,謂木有根本,隨之而有枝末,水有源流,隨之而有波浪,煩惱既有根本,自必有隨之而生者,故曰隨煩惱,亦可曰枝煩惱,忿者、對現前不饒益境界,發生憤氣,恨者、懷忿在心,結怨不捨,惱者、先由忿恨,再追憶往惡,或感觸現境發生狠戾,覆者、作惡恐失利譽,文飾隱瞞,誑者、為獲利譽,詐現有德之狀,諂者、為有希求,假現謙卑曲意奉承,憍者、恃己之勝,形成倨傲,害者、心無慈悲,忍於損害,嫉者、見他有得,生起妒忌,慳者、耽著法財,吝不能施,此為十小隨煩惱也,無慚者、心無羞耽,於諸善事,拒而不為,無愧者、不顧世間公言清議,而以行惡逞暴為崇尚,此為二中煩惱也,

不信者、於諸法實事理中,及三寶真淨德中,又於能得樂果,能成聖道之一切世出世善,惑而不解不起希望,懈怠者、於斷惡修善事中,泄泄沓沓不肯猛進,放逸者、於染法不能防,淨法不能修,任情縱蕩,惛沈者、心境昏昧無可為任,掉舉者、令心高舉,生起遊走戲論,攀緣諸事,不能寂靜,失念者、於所緣境,時常疏忽,不能明白記憶,不正知者、於所緣境,謬加解釋,散亂者、心緣諸境,流蕩不止,此為八大煩惱也,按所釋各種煩惱,為易明瞭起見,特從俗簡,前人之釋,每種俱分體用,及所得之結果,欲求詳盡,可參考百法明門論,三十唯識頌等,各家之註,方能得其正解焉,