成唯識論觀心法要上→成唯識論觀心法要卷第五
成唯識論觀心法要卷第五
蕅益沙門智旭述
（癸）二例論受義
此染汙意。何受相應。
既釋第二能變。第六餘相應門。故更例初能變以論受俱門也。此先假問徵起。下有三解。第三為正。
有義。此（第七識所）俱。唯有喜受。（以）恆內執（第八識之見分為）我。生喜受故。有義。不然。（若如所說。則）應許喜受。乃至有頂。違聖言故。應說此意。四受相應。謂生惡趣。憂受相應。緣不善業所引（之真異熟）果故。生人（道及）欲天。（幷）初（靜慮第）二靜慮。喜受相應。緣有喜地善業（所引異熟）果故。第三靜慮。樂受相應。緣有樂地善業（所引異熟）果故。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應。緣唯捨地善業（所引異熟）果故。
有頂。謂三有之頂。即非想非非想天。餘可知。
有義。彼說亦不應理。此（第七識。從）無始來。任運一類緣內執我。恆無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。（但是）與前藏識義有別者。（頌中）皆別說之。若（使有）四受俱。（則頌）亦應別說。（今頌）既不別說。（決）定與彼（藏識相）同。故此（第七）相應。（亦但）唯有捨受。
變異受。謂憂。喜。苦。樂。改變不同之受也。餘可知。初未轉依竟。
（丑）二已轉依。
未轉依位。與前所說（十八）心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂徧行別境各五。善十一。如第八識。已轉依位。唯捨受俱。任運轉故。恆於所緣平等轉故。
平等轉。謂平等性智。證得十平等性故。亦唯捨受也。六釋餘相應門竟。
（辛）七釋三性門。
（問曰）。末那心所。何性所攝。（答曰）。有覆無記所攝。非餘（善惡及無覆無記。蓋以）此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記。（問曰。既是煩惱。何非不善。答曰）。如上二界諸煩惱等。（種子。由于）定力攝藏。（不起現行）。是無記攝。此（意所）俱（現行）染法。（由其）所依（之識。極微）細故。（無強計度）任運轉故。亦無記攝。若已轉依。唯是善性。
（辛）八釋界繫門。
（問曰）。末那心所。何地繫耶。（答曰）。隨彼（藏識）所生。即為（彼地所繫。謂生欲界。現行末那。相應心所。即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恆緣自地藏識。執為內我。非（緣于）他地故。若起彼地（之）異熟藏識。現在前者。名生彼地。染汙末那。（即便）緣彼（藏識）執（為內）我。即繫屬（于）彼（地藏識）。名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫。若已轉依。即非所繫。
彼地。謂三界九地之隨一地也。或為彼地藏識所繫。是約所緣義釋。或為彼地煩惱所繫。是約相應義釋。
（辛）九釋伏斷門二。初正明無染末那。二申明有淨末那。（壬）今初。
（問曰）。此染汙意。無始相續。何位永斷。或暫斷耶。（答曰）。阿羅漢滅定。出世道無有。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有。（若夫有）學位（中入於）滅定。（及）出世道（無漏觀）中。俱暫伏滅。故（亦可）說無有。謂染汙意。無始時來。微細一類。任運而轉。諸（世間）有漏道。（雖復是善）。不能伏滅（此識相應之我執。惟）二乘（無漏）聖道。有伏滅義。（以根本）真無我解。（能）違（彼）我執故。後得（智）無漏現在前時。是彼（根本真無我解之）等流。亦違此（染汙）意。（蓋以）真無我解。及後所得。（此二智）俱（是）無漏（道）故。（皆）名（為）出世道。（又復）滅定既是聖道（之）等流。（以其）極寂靜故。此（染汙意）亦暫非有。（然出世道及滅盡定）。由未永斷此種子故。（所以）從滅盡定。（及出世）聖道起已。此（染汙意仍）復現行。乃至未滅（位中。恆相續轉）。然此染意相應煩惱。是俱生故。非見（道之）所斷。是染汙故。非（是）非所斷（攝。此染汙意相應煩惱）。極微細故。所有種子。與有頂地。下下煩惱。一時頓斷。（以其）勢力等故。（直須）金剛喻定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。（方得）永不復起。（若夫）二乘無學迴趣大乘（者）。從初發心。至未成佛。雖實是菩薩。亦名阿羅漢。（以）應（供等三）義等故。不別說之。
有等地下下煩惱。謂第六識中。俱生之極細貪癡慢也。約三界九地。各分九品。此當第八十一。由其最極微細。故與第七識之煩惱勢力齊等。非金剛喻定。不能斷彼種子。然第六識中。俱生煩惱。既分八十一品。則是品品漸斷。此第七識相應煩惱。惟是微細一類。不分三界九地。故云頓斷也。
（壬）二申明有淨末那二。初出謬解。二出正解。（癸）今初。
此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故。又說四惑恆相應故。又說為（前六）識（之）雜染依故。
（癸）二出正解二。初正明無染有淨。二通釋染淨差別。（子）初中二。初斥前非。二申正義。（丑）今初。
有義。彼說教理相違。出世末那。經說有故。無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故。
此先總斥也。經說有出世末那。而彼說無。豈不違教。又無染意識。必有所依意根。而彼說無。豈不違理。言無染意識者。即無漏道相應之第六淨識也。言俱生不共依者。指第七意根也。量云。淨意識是有法。定有淨末那為俱生不共依宗。因云。轉識攝故。喻如有染時意識。
論說。藏識決定恆與一識俱轉。所謂末那。意識起時。則（藏識與）二俱轉。所謂意識。及與末那。若五識中隨起一識。則（藏識與）三俱轉。乃至或時頓起五識。則（藏識與）七俱轉。（明文若此）。若（汝執）住滅定無第七識。爾時藏識應無識俱。便非恆定一識俱轉。（又第六識入無漏觀）住聖道時。若無第七。爾時藏識應（但與第六）一識俱。如何可言若起意識。爾時藏識定二俱轉。顯揚論說。末那恆與四煩惱相應。（是為染位）。或翻彼相應恃舉為行。或平等行。（是不染位）。故知此意。通染不染。若由（本）論說阿羅漢位。無染意故。便（謂竟）無第七。應由（本）論說阿羅漢位捨藏識故。便（亦幷）無第八。（彼第）八既不爾。此（第七）云何然。又諸論言。轉第七識得平等智。彼（平等智。亦）如餘（大圓鏡妙觀察等）智。定有所依相應（之）淨識。此（第七）識（若）無者。彼（平等）智（亦復）應無。非離所依（之心王。得）有能依（之淨無漏慧心所）故。（又）不可說彼（平等性智）依六轉識。（論）許（諸）佛恆行（平等性智。猶）如（大圓）鏡智（之無間斷）故。
此廣明違教也。
又無學位。若無第七識。彼第八識應無俱有依。然（第八識）必有此（俱有）依。如餘（眼）識（等）性故。又如未證補特伽羅無我者。彼我執恆行。亦應未證法無我者。法我執恆行。此（第七）識（于三位中）若無。彼（三位中之法我執。將）依何識。非（可謂三位中之法我執）。依（于）第八。（以法我見即是慧。而）彼（第八識）無慧（心所與之相應）故。由此應信二乘聖道滅定無學（位中）。此（第七）識恆行。彼未證得法無我故。又諸論中。以（前）五（識為）同法。證有第七（意根）為第六（意識之俱有）依。聖道起時及無學位。若無（淨）第七。為（淨）第六依。所立宗因便俱有失。或應五識。亦無有（五根為）依。（既）五（識）恆有依。（則第）六（識）亦應爾。
此廣明違理也。應立量云。無學位第八識是有法。定有淨第七為俱有依宗。因云。以是識性故。喻如眼等識。補特伽羅無我。即生空理。法無我。即法空理。以五同法等者。謂立量云。第六識是有法。定有第七意根為俱有依宗。因云。轉識攝故。喻如前五識必以五根為俱有依。今若謂二乘聖道及無學位。但有第六識相應之生空智慧。而無第七淨識為俱有依。則宗上有能別不極成之過。以俱有依不必定有故。因中犯共不定之失。以前六識。共是轉識攝故之因。而五識定有所依。第六於無漏位不定有依。則外人反出不定過云。為第六如前五。一切時中定有依耶。為前五。如無漏位中第六。亦不必有依耶。初斥前非竟。
（丑）二申正義。
是故定有無染汙意。於上（無學。滅定。及出世道）三位。恆起現前。（頌中）言彼（三位）無有者。（但）依染意（而）說。如說四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。
四位無阿賴耶者。三乘無學及佛也。初正明無染有淨竟。
（子）二通釋染淨差別。
此意差別。略有三種。一補特伽羅我見相應（之意）。二法我見相應（之意）。三平等性智相應（之意）。
補特伽羅我見。即俱生我執。法我見。即俱生法執也。
初（我執相應之意）。通一切異生（恆時）相續。（若夫）二乘有學（及）七地以前。（但除無學迴心者。餘）一類（有學）菩薩。（于無漏位。則不現起。而于）有漏心位。（彼意仍）緣阿賴耶識。起補特伽羅我見。次（法執相應之意）。通一切異生聲聞獨覺。（皆悉恆時）相續。（若夫）一切菩薩。（于法空智果現前之時。則不現起。而于）法空智果不現前位。彼（意仍）緣異熟識起法我見。後（平等性智相應之意）。通一切如來。（恆時）相續。（若夫）菩薩（于初地）見道。及（初地後）修道（位）中。（法空智果不現前時。則不現起。而于）法空智果現在前位。彼（意或）緣無垢（淨識。或緣）異熟識等。起平等性智。
如來平等性智。緣無垢識。菩薩平等性智。緣異熟識也。餘可知。
補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧（心所）。如眼識等。體雖是一。而有了別。青（黃赤）等多用。不相違故。此亦應然。
迷杌等。喻法執。謂人等。喻補特伽羅執也。我法下釋伏難。謂有難曰。上云我我所執。決不俱起。此中我法二見。何得俱起。今釋之曰。用雖有別。而不相違。以同依一慧。非一心中有二慧故。又難曰。既唯一慧。何有二執。今釋之曰。如一眼識。頓別青黃。如一耳識。齊聞鐘鼓。亦復何違。應立量云。我法二執是有法。用不相違宗。因云。同依一慧故。喻如眼識體一而了別多色。
二乘有學。（於或）聖道。（或）滅定現在前時。頓悟菩薩。於修道位（中。及）有學（回心之）漸悟（菩薩。若）生空智果現在前時。（此三等人）。皆唯起法執。（以彼）我執。已（彼聖道滅定生空智果所）伏故。二乘無學。及此（無學迴心）漸悟（菩薩。於）法空智果不現前時。亦唯起法執。（以彼）我執已斷故。八地以上。一切（若頓若漸）菩薩。所有我執。皆永不行。或（無學迴心。固）已永斷。或（頓悟及有學迴心。亦）永伏故。（若夫）法空智果不現前時。（雖在八地以上）。猶起法執。（以生空智果。與法執）不相違故。如有經說。八地以上。一切煩惱不復現行。唯有（我執）所依（之）所知障在。（當知）此所知障。是現（行）非種（子。若）不爾者。煩惱（種子。猶未永斷）。亦應（名為）在故。（然此與）法執俱（之）意（根）。於二乘等。雖名不染。（而）於諸菩薩。亦名為染。（以正）障彼（法空）智故。由此亦名有覆無記。（惟）於二乘等。說名無覆。（以此法執相應之意）。不障彼（生空）智故。（又此第七識。雖隨第八所生所繫。然非真異熟識。但）是異熟生（所）攝。（以）從（第八真）異熟識。恆時生故。名異熟生。非（即引業所招之）異熟果。（問曰。前六識一分無記性者。名異熟生。此第七識。云何亦名異熟生耶。答曰。以）此（異熟生之）名。（可）通（攝）故。（喻）如增上緣。（雖正指六根。然凡）餘（三緣所）不攝者。皆入此（增上緣）攝。（今異熟生亦爾）。
初正釋頌文竟。
（庚）二證有第七三。初問答總標。二別明教理。三通妨總結。（辛）今初。
（問曰）。云何應知此第七識。離眼等識。有別自體。（答曰）。聖教正理。為定量故。
（辛）二別明教理二。初明聖教。二顯正理。（壬）初中二。初正釋。二指廣。（癸）今初。
謂薄伽梵。處處經中說心意識。三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。
薄伽梵。即世尊也。而含六義。佛地經論云。謂諸如來。永不繫屬諸煩惱故。具自在義。炎猛智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間。親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂。一切有情。無懈廢故。具尊貴義。或能破壞四魔怨故。名薄伽梵。按小乘不知三種別義。妄計過去名意。現在名識。未來名心。今以大乘實義開曉之也。
如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法（之）種（子）。起諸法（之現行）故。第七名意。緣藏識等。恆審思量為我等故。餘六名識。於六（塵各）別境（界）。麤動間斷。了別轉故。如入楞伽伽他中說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。
三義通八識者。八皆名心。心王有八。亦皆有集起義故。八皆名意。八識皆有前滅等無間意。又皆有思量義故。八皆名識。稱為八識。一一皆有了別用故。隨勝顯者。第八集起之義獨勝。第七思量之義獨勝。前六了境之義獨勝也。緣藏識等。思量為我等者。一切凡夫。二乘有學。及八地前菩薩。於有漏心位。此第七識緣阿賴耶。恆審思量。補特伽羅我。二乘菩薩。入滅定位。及生空智果。現在前位。此第七識緣異熟識。恆審思量法我。地上菩薩。於法空智果。現在前位。此第七識緣異熟識。恆審思量。二種無我。如來位中。此第七識緣無垢識。恆審思量二種無我也。
又大乘經。處處別說有第七識。故此（第七識。是決定）別有。諸大乘經。是至教量。前（于初能變中。既）已廣說。故不（須）重（為極）成。（又復）解脫經中。亦別說有此第七識。如彼頌言。染汙意恆時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有。彼經自釋此頌|意言。有染汙意。從無始來。與四煩惱。恆俱生滅。謂我見。我愛。及我慢。我癡。對治道生斷煩惱已。此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱。非唯（於今）現無。亦無現在過來未來。（以諸煩惱）無（實）自（體）性故。
若約迷情。則現前一念。積集過去無量惑業苦種。能起未來無量惑業苦事。然過去已滅。未來未生。唯此一剎那心。可名有體。而此心體。念念遷流。新新不住。亦何嘗有實體哉。依此妄心。故妄見有三世差別。果見覓心了不可得。則現在既無。三世何有。惟其坐斷三世。方能普達三世。又覓心既不可得。豈有形相方隅。惟其消殞十方。方能徧照十方。故曰微塵剎土。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離于當念。此所謂非曾非當有也。是故所謂對治道生斷煩惱者。非如世間軍陣相殺。對壘抵敵之謂也。直是以二空智。深觀煩惱。本無自性。既不自生。亦不他生。又不共生。不無因生。只是因緣和合。虛妄有生。正妄生時。仍不在內。亦不在外。不在中間。不在過去。不在現在。不在未來。生即無生。終無自性。自性既無。他性何有。自他既無。豈有共性。有尚叵得。況無因生。如此研觀。勿令休息。解種熏發。惑種自消。故瑜伽論決擇分中云。問。斷煩惱時。為捨纏耶。捨隨眠耶。（纏。謂現行。隨眠。謂種子也。）答。但捨隨眠。纏即不起。問。為斷過去。為斷未來。為斷現在。答。非斷去來今。然說三世斷。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故。其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故。體既是無。當何所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後。性必不住。更何須斷。又有隨眠。離隨眠心。二不和合。是故現在亦非所斷。然此他意內正作意。二因緣故。正見相應。隨所治惑。能治心生。諸有隨眠。所治心滅。此心生時。彼生滅時。平等平等。對治生滅。道理應知。正見相應。能對治心。於現在世。無有隨眠。於過去世。亦無隨眠。此剎那後。離隨眠心。在未來世。亦無隨眠。從此以後。於已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝。善無記心。去來今位。皆離隨眠。是故三世。皆得說斷。初正釋竟。
（癸）二指廣。
如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。
初明聖教竟。
（壬）二顯正理三。初結前起後。二顯示正理。三指廣勸信。（癸）今初。
已引聖教。當顯正理。
（癸）二顯示正理六。初恆行無明。二為緣生識。三思量名意。四無心定別。五無想天染。六三性時染。（子）初中二。初正顯恆行。二轉釋不共。（丑）今初。
謂契經說。不共無明。微細恆行。覆蔽真實。若無此（第七）識。（則）彼（不共無明。便）應非有。謂諸異生。於一切分。恆起迷理不共無明。覆真實義。障聖慧眼。如伽他說。真義心當生。常能為障礙。俱行一切分。謂不共無明。
謂能照真義之智心。正當生時。有一法常能為其障礙。此障礙法。俱行於一切異生善。惡。無記三性分位之中。所謂不共無明是也。
是故契經說異生類。恆處長夜。無明所盲。惽醉纏心。曾無醒覺。若（使）異生位（中。或）有暫不起此無明（之）時。便違經（中所說。恆處長夜等）義。（以）俱（在）異生位（中。而）迷理無明。有行不行。不應理故。此（不共無明。若謂）依（于）六識。皆不得成。應此（無明如六識之）間斷。（或）彼（六識如此無命之）恆染故。許有末那。便無此失。
初正顯恆行竟。
（丑）二轉勢不共。
染意恆與四惑相應。此（所）俱（之）無明。何（獨）明不共（耶）。
此設問徵起也。下文也三家釋。第三為正。
有義。此俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。
謂此意所俱無明。是根本煩惱。其所俱我見。我慢。我愛。則非根本煩惱所攝。但是隨煩惱性。故雖四惑俱起。而三非同類。獨此無明。名為不共。亦復何失。此初家釋全非。
有義。彼說理教相違。純隨煩惱中。不說此（見。慢。愛）三故。此三（是其）中十（根本）煩惱攝故。處處皆說染汙末那。與四煩惱恆相應故。應說四中無明是主。雖（與見慢愛）三俱起。亦名不共。（以其）從無始際。恆內昏迷。（不了空理）。曾不省察。（惟妄執我。無循反時）。癡增上故。（問曰）此所俱見等（三惑）應名相應。（答曰）若（三法行。各）現為主時。（亦）應名（為）不共。如無明故。許亦無失。
若為主時。應名不共者。謂生死流轉。則貪愛為主。障於聖道。則見慢為主。見則偏執一理。不肯虛心。慢則倨傲自恃。不肯求他故也。此第二家釋雖是。然未曲盡其致。
有義。此癡名不共者。如（十八）不共佛法。（惟如來有。今此無明亦爾）。唯此（第七）識有故。（難曰）。若爾。（則）餘（六）識相應煩惱。此（第七）識中（所）無。（亦）應名不共（耶。答曰。但）依殊勝（之）義。（以）立不共（之）名。非（謂但）互所無。皆名不共也。謂第七識相應無明。無始恆行。障真（實）義（及無漏）智。如是（殊）勝（業）用。餘識所無。唯此識有。故名不共。（又難曰）。既爾。（則）此（所）俱（見慢愛）三。亦（有勝用）。應名不共。（答曰）。無明是主。（故）獨得此（不共之）名。或許餘三。（為主之時）。亦名不共。（今但）對餘（識相應之）癡（心所）故。且說無明（為不共耳。然）不共無明。總有二種。一恆行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。
且說無明以上。與第二家釋同。不共無明以下。辨此不共一名而有二義。方曲盡其致也。一恆行不共者。於有漏位常起現行不間斷故。此惟第七識有之。餘六識之所無。今正指此為不共無明也。二獨行不共者。不與餘九根本煩惱同起。獨迷諦境。惟第六識有之。故此第七識中非有。今不指此為不共也。
故瑜伽說。無明有二。若（與）貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。（就獨行無明。又分是主非主二義。若）是主獨行。（不與忿等小十俱者。此能發業）。唯見（道之）所斷。如契經說。諸聖有學。不共無明已永斷故。（所以更）不造（作）新業。（此即徧指是主獨行。以為不共無明。非指第七識中恆行為不共也。若夫）非主獨行。（一任忿等小十各自為主。此類無明）。亦（通于）修（道）所斷。（以與）忿等（十小隨惑）。皆通（修道）見（道之）所斷故。
若論第七識之無明。亦仍與貪等俱。亦是相應無明所攝。但以恆行為主。故又徧得不共之名。若夫獨行不共。又分是主非主二義。是主。則唯見所斷。非主。則通見修所斷。而皆但與第六識俱。非同第七恆行不共。故特細剖析之。
恆行不共。（惟修所斷。故是）餘部所無。獨行不共。（既有是主非主二種。通于見修二斷。故得）此彼（五部）俱有。
按俱舍中。惑分五部。一者見苦諦所斷部。二者見集諦所斷部。三者見滅諦所斷部。四者見道諦所斷部。五者修所斷部。部者。分也。類也。根本十惑。各由迷于諦理而起。故各有部分。一一諦下。各起多惑。故部類不同也。恆行不共。但在第七識有。唯屬修所斷部。故云餘部所無。獨行不共。若非主者。通于五部。故云此彼俱有。然是主獨行。惟見所斷。亦應云此部非有。以非此中正意。故略不言之耳。初恆行無明竟。
（子）二為緣生識。
又契經說。眼色為緣。生於眼識。廣說乃至意法為緣。生於意識。若無此（第七）識。（則）彼（意法為緣之）意非有。謂如五識。必有眼等（五根為）增上不共俱有所依。意識既是六識中攝。理應許（其亦）有如是所依。此（第七）識若無。彼（第六識之增上不共俱有所）依寧有。又不可說（肉團心）色。為彼所依。（以說名為）意。非（是）色故。（且）意識（由依意故。得具自性。隨念。計度。三種分別。設依色者。便與五識一般。但有自性分別）。應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉。如（種與）芽。（形與）影故。又識與根。既必同境。（喻）如心（與）心所。決定俱時。
五根為五識依。共有三義。一者增上。由根發識故。二者不共。眼識自依眼根。不與耳識等共故。三者俱有。眼正見時。識正了別。同一剎那。無前後故。餘五亦然。五根如種。五識如芽。五根如形。五識如影。五根如心王。五識如心所。意與第六。應知亦然。
由此理趣。極成意識。（猶）如眼等（五）識。必有不共（他識）顯自名（為意識之意）處。等無間（意根之所）不攝。（是）增上生（緣）所依。極成六識（各）隨一（根）攝故。
量云。極成意識是有法。必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依宗。因云。極成六識隨一攝故。喻如眼等識。言等無間不攝者。謂瑜伽云。若此六識。為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。此約前滅識為後開導依。所以假立意根之名。今此同時增上所依。非彼等無間意所攝也。二為緣生識竟。
（子）三思量名意。
又契經說。思量名意。若無此（第七）識。彼（思量意則）應非有。謂若意識現在前時。等無間意已滅非有。過去未來理非有故。彼（過去等無間意）。思量（之）用。定不得成。既爾。如何（經中）說（思量）名為意。若謂（思量名意。乃是）假說。理亦不然。（既）無正思量。假（名為意復）依何立。若謂（意識于前）現在（之時）。曾有思量。（今雖已滅。得名為意。然殊不知第六意識）爾時（正現在位。雖有思量。但）名（為）識。寧（得）說為意（乎）。故知別有第七末那。恆審思量。正名為意。（若夫）已滅（之等無間意。乃）依此（第七而）假立意名（耳）。
問。二卷破外難云。假必依真。亦不應理。今乃云無正思量。假依何立。不亦自語相違耶。答。世間名字。固有依真說假者。亦有不依真說假者。元非一概。依真說假。如依真見道假說相見道。依內種子假說外種子。依思量意假說等無間意之類是也。不依真說假。如兔無角。假說兔角。龜無毛。假說龜毛。又如月無二。假說二月。空無華。假說空華。乃至見相二分非我法。假說為我法等是也。故云。假必依真。亦不應理。倘更執假必不依實事。亦豈應理也哉。又若約諸法自相名真。則思量名意。亦唯于諸法共相而轉。何嘗親得彼自相哉。特于共相之中說實說假耳。
（子）四無心定別。
又契經說。無想（定。）滅（盡）定（二種不同。假使第七）染意若無。彼（二種定。便）應無別。謂彼二定俱滅六識及彼（相應）心所。體數無異。若無（第七）染意於（此）二定（之）中。一（無想定是）有。一（滅盡定是）無。（則）彼二（定）何別。若謂加行界地（所）依等有差別者。理亦不然。彼差別（之）因。（正）由此（第七識而）有故。此（第七識）若無者。彼（差別）因亦無。是故定應別有此意。
體。謂心王。數。謂心所。言此二定之中。所滅心王。同是六識。所滅心所。同五十一。設非有染無染二意差別。則二定更無異矣。加行。謂作意。所依。謂教法。等者。等取自體假立也。集論明此二定有五門差別。一所依。二自體。三假立。四作意。五界地。一所依別者。無想定。乃外道弟子。依外道所說邪教而修。滅盡定。乃世尊弟子。依世尊所說正教而修。二自體者。無想定。體是有漏。滅盡定。體是無漏。三假立者。無定想。依有覆意所緣阿賴耶假立。滅盡定。依無覆意所緣異熟識假立。四作意者。無想定。由永出離作意以為加行。滅盡定。由暫止息作意以為加行。五界地者。無想定。是色界捨念清淨地所繫。滅盡定。依無色界非非想地而入。仍非所繫。
（子）五無想天染。
又契經說。無想（天中）有情。一期生中心心所滅。若無此（第七）識。彼（無想天便）應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意。（則俱生）我執便無。（然）非於餘處有具縛者。一期生中（或能）都無我執。彼（無想天若）無我執。應如涅槃。便非聖賢同所訶厭。（救曰。彼無想天我執）初（半劫後方滅）。後（半劫時又生。則是）有故。無如是（應如涅槃之）失。（破曰）。中間（四百九十九劫）長時無（我執）故。有（如涅槃之）過。（救曰。過）去（未）來有（我執）故。無如是（如涅槃之）失。（破曰）。彼（過去未來）非現（非）常。（同于）無故。有（如涅槃之）過。（又）所得（之無想異熟既）無故。（則）能得（無想報之有情）亦無。（此無想異熟。乃是）不相應法。（不過依于色心分位假立）。前已遮破。（不是實有。若無末那。亦無藏識）。藏識無故。熏習亦無。餘法受熏。已辯非理。故應別有染汙末那。於無想天恆起我執。由斯賢聖。同訶厭彼。
言所得無者。謂彼有情。於無想定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟。染汙末那。緣彼執我。依之粗動想等不行。于此分位中。假立無想報。若無此第七識。彼無想報。則不應有也。
（子）六三性時染。
又契經說。異生善染無記心時。恆帶我執。若無此（第七）識。彼（我執）不應有。謂異生類三性心時。（前六轉識）雖外起（善惡）諸業。而內恆執我。由執我故。令六識中所起施（戒禪）等（善業）不能亡相。故瑜伽說。染汙末那為（六）識依止。彼未滅時。相了別縛。不得解脫。（染汙）末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂（由染意恆執我故。令前六識）於（其所緣）境相不能了達如幻事等。由斯見分（為彼）相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。如是染汙意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。又善（及）無覆無記心時。若無（第七識恆起）我執。應非有漏。（以）自相續中六識（所有）煩惱。與彼善等不俱起故。（若謂過）去（未）來（煩惱）緣縛。（則）理非（是）有故。非由他惑。成有漏故。勿由他解。成無漏故。
他惑。指過去未來惑。他解。指過去未來生空智慧也。現在六識起善及無覆無記法時。既不與煩惱俱起。若謂過去未來有煩惱故。名有漏者。則須陀洹等於出觀後所起思惑。應成無漏。以過去已曾證無漏故。又七方便人所有善無記心。應成無漏。以未來必當證無漏故。
又不可說（異心心所之外）。別有隨眠。是不相應（行蘊所攝。于善等時）現相續起。由斯善等成有漏法。彼（不相應）非實有（體。前文）已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等。故成有漏。（以有漏因。惟由第七執我。若無第七執我。則）彼（善等）種子。先無（有）因。可（令）成有漏故。（亦）非由（于有）漏種（故。令）彼（善等現行）成有漏（法）。勿學（地中之）無漏（現行）心。（由彼尚有有漏種子）。亦（可）成有漏故。雖（或）由煩惱引施等業。而（煩惱已去）。不（與善等）俱起。故非（可為）有漏（之）正因。以有漏（之）言。（乃）表（與）漏俱（時起）故。又無記業。非煩惱引。彼復如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現行煩惱俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法（之）種（子）。後時（由此種子）現起。有漏義成。異生既然。有學亦爾。
自身。明非他惑。現行煩惱。明非隨眠種子。俱生俱滅。明非不俱時起。互相增益。謂六識所起施等。與第七我執。互相增長資益也。
無學有漏。雖非漏俱。而從先時有漏種起。故成有漏。於理無違。
此釋伏難也。難曰。若有漏言。必表漏俱。則無學位中已得漏盡。何故五根五識仍名有漏。今釋之曰。無學位中。五根五勢有漏之法。雖非與有漏第七心俱。而由彼異熟未空。仍從先時所熏有漏種起。故成有漏。此則于理無違。
由有末那恆起我執。令善等法有漏義成。此意若無。彼（有漏義則）定非有。故知別有此第七識。
二顯示正理竟。
（癸）二指廣勸信。
證有此識。理趣甚多。隨攝大乘。略述六種。諸有智者。應隨信學。
二別明教理竟。
（辛）三通妨總結。
然有經中說六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所依六根說六。而識類別。實有八種。
以意根中。即攝第七第八兩識故也。二釋第二能變竟。
（戊）三釋第三能變二。初明差別等前六門。二明共依等後三門。（己）初中二。初釋差別等四門。二釋心所受俱兩門。（庚）初又二。初設問舉頌。二以論釋成。（辛）今初。
如是已說。第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。次第三能變。差別有六種。（一差別門）。了境為性相。（二體性門。三行相門）。善不善俱非。（四三性門）。
此下共以九門釋第三能變之相。今先舉四門也。五心所相應門。即下文此心所徧行三句。及初徧行觸等二十句是。六受俱門。即下文三受共相應一句是。七共依門。即依止根本識一句是。八俱轉門。即五識隨緣現三句是。九起滅分位門。即意識常現起四句是。
（辛）二以論釋成三。初釋差別門。二釋性相兩門。三釋三性門。（壬）今初。
論曰。次中思量能變識後。應辨了境能變識相。此識差別。總有六種。隨六根（六）境種類異故。謂名眼識乃至意識。（乃）隨（六）根（而）立（其）名。具五義故。五。謂依。發。屬。助。如根。
此正明依根而立六識名也。言五義者。一依眼等六俱有根而住。二由六根所發。三各繫屬于根。四能助根了別。五各如根所緣之境。
雖六識身。皆依意轉。然隨不共。立意識名。如五識身。無相濫過。或唯依意。故名意識。辨識得名。心意非例。
此釋伏難也。難曰。五識亦以第一為染淨依。何故第六獨名意識。今釋之曰。六識雖皆依意。然前五識。但以意為共依。惟第六識。以意為不共依。故隨不共立意識名。如五識身。各依一根。各隨不共立名。故無相濫之過。又或前五兼依色根。第六唯依於意。故名為意識耳。又難曰。若第六唯依于意。得名意識。則第八亦唯依意。亦應名為意識。又第七唯依第八。應名為心識耶。今釋之曰。此中但辨六識所由得名。若第八名心。第七名意。自約集起思量義勝立名。雖互相依。非在此依根得名之例也。
或名色識乃至法識。（則是）隨境（而）立（其）名。（以）順（于）識（之）義故。謂於（色聲香味觸法）六境了別。（乃）名（為）識。色等五識。唯了色等（各各一塵）。法識通能了一切法。或（第六）能了（差）別（之）法。獨得法識名。（前五但能了自相分性境。不能了差別法。不名法識）。故六識名。（亦）無相濫（之）失。
此復名依境而立六識名也。色等下。釋伏難。難曰。五塵亦皆名法。法亦惟是五塵及五塵落謝影子。何故第六獨名法識。釋有二義。一者。前五識各局一塵。第六識通了六塵。二者。前五識但了一味性境。第六識能了種種差別之法。故亦不相濫也。
此後隨境（所）立六識（之）名。（乃）依五色根未自在（位而）說。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根（立名。乃）無相濫（之）失。
謂此六識。有兩種名字。前云眼識乃至意識。是隨根立名。後云色識乃至法識。是隨境立名。然此後隨境所立之名。但可依未自在位說耳。若至諸根互用。一根發識。通能緣一切境。設名色識乃至法識。未免相濫。但可隨所依根立名。始無相濫之失也。
莊嚴論（中但）說如還五根。一一皆於五境轉者。且依麤顯同類境說。佛地經說。成所作智。決擇有情心所差別。起三業化。作四記等。若不遍緣（六塵諸境）。無此能故。
此釋難也。難曰。若謂諸根互用。一根發識緣一切境。何故莊嚴論中但說如來五根。一一皆于五塵境轉。不云徧于一切法轉耶。釋曰。且依麤顯同類境說耳。非不徧緣一切境也。故更引佛地經以證遍緣。言麤顯同類境者。即指五塵。其相麤顯。又同一性境之類故也。此等麤顯同類之境。未自在位決定不相融者。今自在位尚可互緣。況法塵境。本來細微不相窒礙。豈自在位反不得遍緣哉。言四記者。記即是答。一者一向記。二者分別記。三者反詰記。四者捨置記也。
然六轉識所依所緣。麤顯極成。故此（頌中）不說。前隨義便。已說所依。此所緣境。（姑俟）義便當說。
此釋疑也。疑曰。前第七識頌中。有所依所緣二門。今此六識。何故不說。答曰。此六轉識。依於六根。緣于六塵。麤顯極成。故頌不說。然前論中。因義便故。既已傍論諸識所依。至于此六識所緣境相差別。亦俟義便。乃當說之。初釋差別門竟。
（壬）二釋性相兩門。
次言了境為性相者。雙顯六識自性行相。識以了境為自性故。即復用彼（了境）為行相故。由斯兼釋所立（了境名識之）別名。（以）能了別境（者。乃）名（之）為識故。如契經說。眼識云何。謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何。謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依。（及）未轉依位見分所了。餘（共）所依（及已轉依位所）了。如前已說。
共所依。謂五識更須分別依。染淨依。根本依。第六識亦更須根本依也。餘可知。
（壬）三釋三性門。
（問曰）。此六轉識。何性攝耶。（答曰）。謂善不善俱非性攝。俱非者。謂無記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂果。雖於此世能為順益。非於他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖於此世能為違損。非於他世。故非不善。於善不善益損義中。不可記別。故名無記。
此先釋三性義也。然無記中。復分有覆無覆。由前已解。故不重出。
此六轉識。若與信等十一相應。是善性攝。與無慚等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。
此示未轉依位中三性相也。言無慚等十法者。一無慚。二無愧。即二中隨煩惱。三忿。四恨。五覆。六惱。七嫉。八慳。九害。即小隨十煩惱之七。十瞋。即根本六煩惱之一。此十唯是不善性攝。若大隨八。小隨餘三。根本餘五。皆通不善及有覆無記性攝。故不說之。且如有人。雖起貪癡慢疑。及諸見執。若不與無慚無愧同起。僅名有覆無記。起掉舉惽沉等。亦復如是。起誑。起諂。起憍。亦復如是。但與無慚。無愧。相應。方名不善。不與無慚無愧同起。皆名有覆無記也。若不與善心所相應。亦不與諸煩惱心所相應。但與遍行別境及四不定隨一相應。則皆名無覆無記。
有義。六識三性（起必）不俱。（以此六識）同外門轉。（善等三性）互相違故。（謂前）五識必由意義（為分別依）。導引（而起）。俱（時而）生。同（緣塵）境。（方乃）成善（成）染故。若許五識三性俱行。（則）意義爾時（亦）應通（于）三性。便違正理。故定不俱。（然）瑜伽等說藏識。一時與轉識相應三性俱起者。彼（云一時。乃）依多念（而說）。如說一心。非（局在）一生滅。（今依一念。定不容俱。故）無相違（之）過。
此明三性俱不俱義。有兩家解。今初家明不俱也。先正釋。次瑜伽下。通妨。幷可知。然未當理。故以下解為正。
有義。六識三性容俱。（謂初起）率爾（無記之五識。及齊）等流（類之善染）眼等五識。或（四種五種）多（起）。或（三種二種）少（起）。容俱起故。（又）五識與意（識）。雖定俱生。而善性等。不必同故。前所設（意識爾時應通三性之）難。於此唐捐。故瑜伽說。若（人入于三昧。或）遇聲緣從定起者。（此是）與定相應（善）意識俱轉（之）餘耳識生。非唯（是）彼定相應（之）意識能取此聲（也）。若不爾者。（既無耳識）於此音聲不領受故。不應出定。（亦）非取聲時即便出定。（以先）領受聲已。若有希望。後時方出。（此其）在定（之）耳識。率爾聞聲。理應非善。（以凡）未轉依者。率爾墮（境之五識）心。定（皆屬）無記故。由此誠證。（與）五（識）俱（之）意義。非（必）定與五（識）善等性同。諸處但言五俱意識。亦緣五（識所緣五塵之）境。不說（意識。定與五識）同（其善惡無記之）性。（然）雜集論（中）說。等引位中五識無者。（彼）依多分（而）說。
此第二家正明六識三性得俱也。且如等流善眼識。正觀佛時。正讀經時。耳忽聞聲。鼻忽聞香。身忽覺觸。則其所有率爾墮心。定屬無記。又如等流染眼識。正觀美色觀劇戲時。耳忽聞聲等。率爾墮心。亦屬無記。此三性得俱起之一驗也。彼謂五識設使三性俱行。意識爾時應通三性。殊不知同時意識。雖必同境。不必同性。且如入定意識。是善性攝。正於定中得聞聲者。是率耳無記耳識。何必同性。又恐難曰。定中那有耳識。今故釋曰。定中意識。不能取聲。若無率爾耳識。則於音聲不能領受。又恐難曰。寧知定中必有率爾耳識領此音聲。今故釋曰。若不領聲。不應出定。恐更難曰。取聲出定之時。耳識既生。則意識已非定善。今故釋曰。非取聲時即便出定。以率爾無記耳識正領聲時。意識正尚在定。俟有希望。方從定起。故知在定意識。雖是善性。不妨無記耳識同時俱起。恐更難曰。寧知定中耳識非是善性。今故釋曰。未轉依者。率爾墮心定無記故。由此下。結證可知。雜集下。更通妨也。等引者。梵語三摩呬多。謂修習止觀。平等不偏。引生功德。故翻等引。等引位中。善定善慧與第六識相應。調柔正直而住。故多分不起五識。今雜集中。乃依多分說無。非謂定中決不起率爾五識也。
若五識中三性俱轉。意隨徧注。與彼性同。無徧注者。便無記性。故六轉識。三性容俱。
且如禮佛懺願之時。眼識緣佛色像。則是善性。若緣花幡等。任運起貪。則是染性。若非善染。即無記性。耳識緣法音聲。則是善性。若緣音聲有美有惡。任運貪瞋。則是染性。若非善染。即無記性。鼻識聞香無所取著。則是善性。若緣好香。任運貪著。或緣餘氣任運憎惡。則是染性。若非善染。即無記性。身識翹勤謹肅不懈。則是善性。若多放逸。不合威儀。則是染性。若非善染。即無記性。又如舌識。正受食時。于味不生貪染。則是善性。若于好味惡味。任運貪瞋。則是染性。若非善染。即無記性。是故五識俱起之時。或眼識善。耳識染。鼻識等無記。或耳識善。眼識染。餘識無記。或善多染少。或染多善少。或善染多無記少。或無記多善染少。或但一性。或但二性。或具三性。事非一概。至于第六意識。若隨五識有所徧注。則與五識同其善染。若無徧注。便是無記性攝。又如正禮拜時。正習坐時。身識是善。而意識或起無記。或起染心。仍復不一。故前五識。不妨三性俱起。而第六識。無有一念通三性之過也。上約未轉依位釋竟。
得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。（無有不善）。已永滅除戲論種故。（亦無無記）。
得自在。謂佛果位中。轉異熟識成無垢識。爾時五根成無漏故。所發五識。亦成無漏。又意根純無漏故。所發意識亦純無漏。五根名為佛無漏色。八識皆名佛無漏心。色即相好功德之所莊嚴。心即四智菩提相應心品。故皆道諦所攝。戲論種子已永滅盡。故此妙觀察智相應心品。成所作智相應心品。皆唯善性攝也。初釋差別等四門竟。
（庚）二釋心所受俱兩門二。初略標心所廣釋受俱。二廣釋六位心所別相。（辛）初中二。初設問舉頌。二以論釋成。（壬）今初。
六識與幾心所相應。頌曰。此心所遍行。別境。善。煩惱。隨煩惱。不定。三受共相應。
（壬）二以論釋成二。初略釋六位心所。二廣釋三受相應。（癸）初中二。初總標。二別釋。（子）今初。
論曰。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等。
（子）二別釋二。初釋心所名義。二釋六位類別。（丑）今初。
恆依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。（猶）如屬我（之）物。（便）立我所（之）名。（須知）心於所緣。唯取總相。心所於彼（所緣。既取總相）。亦取別相。助成心事。（故）得心所（之）名。（譬）如畫（家之）師資。（師既）作模。（資乃）填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此（識）所未了（之）相。即（是明）諸心所取所別相（之義也。是故）觸能了此（識所緣）可意等相。受能了此（識所緣）攝受等相。想能了此（識所緣）言說因相。思能了此（識所緣）正因等相。故作意等。名心所法。（其言了此之一）此（字。正）表心所（不惟緣別相。而）亦緣總相（也）。
即諸心所取所別相句。一則轉釋上句。二則兼解下四句義也。可意等相者。等取不可意相。及中容相也。攝受。即順益也。等者。等取違損。及非順非違也。言說因。即境之分齊相也。正因等者。等取邪因及非正非邪因也。
餘處復說。欲亦能了（識所緣之）可樂事相。勝解亦了（識所緣之）決定事相。念亦能了（識所緣之）串習事相。定慧亦了（識所緣之）得失等相。由此（方能）於（所緣）境。起善染等諸心所法。（亦是）皆於所緣兼取別相（之義）。
此更釋別境等諸心所法。皆有助成心事之功能也。串與慣同。定慧亦了得失等相者。了於得相。起善心所。即名正定正慧。了於失相。起染心所。即名邪定邪慧。了於非得非失之相。起餘無記心所。即定慧亦屬無記也。初釋心所名義竟。
（丑）二釋六位差別。
雖諸心所。名義無異。而有六位種類差別。謂徧行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。（初名徧行者）。一切心中定可得故。（二名別境者）。緣別別境而得生故。（三名善者）。唯善心中可得生故。（四名煩惱者）。性是根本煩惱故。（五名隨煩惱者）。唯是煩惱等流性故。（六名不定者）。於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。（以根本）煩惱與隨煩惱。俱是染故。復以四一切辯（此）五位差別。謂一切性。及（一切）地。（一切）時。（一切心王）俱。（此）五（位）中。徧行俱四一切。別境唯有初（三性）。二（九地之兩）一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。
一切性者。善。不善。無記。三性也。一切地者。三界九地。謂五趣雜居地。乃至非非想地也。一切時者。有心無心。有漏無漏。分位差別時也。一切俱者。徧與八識心王相應而俱起也。初略釋六位心所竟。
（癸）二廣釋三受相應二。初釋三受義。二明俱不俱。（子）今初。
此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順（相）違（相。及）非（違順）二（之）相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。於身於心。非逼非悅。名不苦不樂受。
此總釋三受義也。易。謂變易。脫。謂轉脫。餘可知。
如是三受。或各分二。五識相應。說名身受。別依身故。意識相應。說名心受。唯依心故。
身受亦名外受。心受亦名內受。身受有三。心受亦三。則是六受。更約六識差別。則是十八受也。
又三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。
謂修無漏者。必備歷艱辛。苦其心志故也。
或各分三。謂見所斷（三受）。修所斷（三受）。非所斷（三受）。
見所斷。謂與分別惑相應之三受也。修所斷。謂與俱生惑相應之三受也。非所斷。即無漏相應之三受也。
又學。無學。非二為三。
學位三受。即修所斷。無學三受。即非所斷。非二。謂非學非無學。指一切凡夫言之。非二三受。即見所斷。又非二三受。通二所斷。及非所斷。學位三受。唯修所斷。及非所斷。無學三受。唯非所斷。
或總分四。謂（樂受即）善。（苦受即）不善。（不苦不樂受。即）有覆無覆二（種）無記（性）受。有義。三受容各分（為）四（性。以與前）五識俱起（之）任運貪癡。（及）純苦趣中（之）任運煩惱不發（惡）業者。是（有覆）無記故。彼（有覆無記）。皆容與苦根相應。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。若通（前六）一切識身者。徧與一切（諸識中三受）根相應。（若）不通一切識身者。（惟與）意地一切（三受）根相應。雜集論說。若欲界繫任運煩惱發惡行者。亦是不善。所餘（不發惡者）。皆是有覆無記。故知三受容各有四。
初以三受。分配三性。無記有二。故總分四。此義太局。後以三受各通善。惡。有覆。無覆之四。方盡其致。
或總分五。謂苦。樂。憂。喜。捨。三中苦樂各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別。有分別故。尤重。輕微。有差別故。不苦不樂。不分二者。非逼（身心）。非悅（身心）。相無異故。無分別故。平等轉故。
此釋三受。亦名五受之義。苦分出憂。樂分出喜。故云各分二也。凡有三義。一者逼身名苦。逼心名憂。悅身名樂。悅心名喜。二者無分別。名苦名樂。有分別。名憂名喜。三者尤重。名苦名樂。輕微。名憂名喜。不苦不樂但名捨受。不分二者。一無逼悅身心之相。二是一味無分別性。三平等轉無有輕重。故不可分也。
諸適悅受。五識相應。恆名為樂。（但悅身故。無分別故。不得名喜）。意識相應（之適悅受）。若在欲界。（及色界中）初二靜慮（之）近分。（止可）名喜。但悅心故。若在初二靜慮（之）根本。名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮（之若）近分（若）根本。（皆）名為樂。安靜尤重。無分別故。
此細釋喜樂二受義也。近分。即未到定。根本。即正住于定。餘可知。
諸逼迫受。（與）五識相應（者。以逼身故。無分別故）。恆名為苦。（不得名憂）。意識俱者。有義。唯憂。逼迫心故。諸聖教說。意地慼受名憂根故。瑜伽論說。生地獄中。諸有情類。異熟無間。有異熟生。苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。（更有）一分（純受苦之）鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重慼受。尚名為憂。況餘輕者。
此下細釋憂苦二受義也。五識相應。恆名為苦。此易可知。意識逼迫。應通憂苦二名。今初家釋。但許名憂。不許名苦。未達尤重無分別者。即名苦故。引證可知。下文自破。
有義。（意識逼迫）。通（憂苦）二。人天中者。恆名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。（若）雜受（者名憂。若）純受（者名苦。以其）有輕重故。（輕者名憂。重者名苦也。）捺落迦中。（則）唯名為苦。（以其）純受尤重。無分別故。
此第二家正釋也。捺落迦。此云苦器。即是地獄。
瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆于三受現行可得。廣說如前。又說。俱生薩迦耶見。唯（是有覆）無記性（攝）。彼邊執見。應知亦爾。（有覆無記性攝）。此（二見所）俱（之）苦受。（定屬苦根）。非憂根攝。（何以故。以）論說憂根非無記故。又瑜伽說。地獄諸根。餘三現行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。（彼論所言）餘三。定是（指）樂喜憂（之三）根。以彼（地獄純苦趣中）。必成現行（之）捨（根）故。
此引論以證地獄意受。唯名為苦。不得名憂也。廣說如前。謂不通一切識身者。唯與意地三受根相應。此意地得名為苦之一證也。又憂根非無記。而第六識中。俱生身見。邊見。唯屬無記。得與苦受相應。此意地應名為苦之二證也。又瑜伽說地獄。於十一根中。現行止有八根。餘三根之現行不成就。彼雖不曾說明何謂餘三。而以義推之。餘三定指樂。喜。憂根。以地獄捨根必現行故。此意地應名為苦之三證也。言地獄成就八根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。六命根。七苦根。八捨根也。然于二十二根之中。不言男女二根者。地獄中無用故。不言等無間意根者。六識有時不行故。不言信等五根。及無三漏根者。縱有種子。定無現行。易了知故。定有五色根者。所招苦報。必有身故。設無五根。不受苦故。有命根者。由異熟業所引苦果。一期相續不斷故。有苦根者。純受苦故。有捨根者。地獄中之七八二識。仍與捨受恆相應故。
（難曰）。豈不容捨（根）。彼（地獄中）定不成（就）。寧知彼（瑜伽）文唯說（有中）容受。
此不許地獄有捨跟。謂應有憂根也。容受。即捨受。
（答曰）。應不說彼（地獄）定成（等無間）意根。（以）彼（論中）容（許地獄）六識有時無故。
前文已明憂非無記。故但破云。若使第八非捨根者。瑜伽豈以等無間意根為第八耶。然地獄中六識既容有時而無。安得複立等無間意。既無意根。則憂根更不待破矣。
（又難曰）。不應彼論唯說（有中）容（捨）受。（以彼）通說諸根。（更）無異因（惟說捨受）故。又若彼論（縱使）依（于中）容（捨）受（而）說。如何說彼定成八根。
此縱許地獄無有意根。得有捨根。然未必以捨根為第八。或復第七是捨。第八是憂。亦不可知。以瑜伽論中。無有明文可據故也。
（答曰）。若謂五識不相續故。（惟逼迫心。所以）定說憂根為第八者。（則彼）死（時）生（時）悶絕（之時）。寧有憂根。（復）有（妄）執喜根為第八者。亦同此破。設執（男女二根隨分）一形為第八者。理亦不然。（以地獄中）。形不定故。彼惡業招。容無（男女）形故。彼由惡業。令五根門恆受苦故。（所以）定成眼等（五根。設使）必有（男女）一形。於彼（地獄亦有）何用。非於無間大地獄中。可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根。（以）第七（第）八（兩）識。（恆與）捨相應故。
此正以理推徵。破彼地獄成就憂根之執。兼破喜根形根之執。明其必有捨根也。
如極樂地。意悅名樂。無有喜根。故極苦處。意迫名苦。無有憂根。故（瑜伽論中）餘三（之）言。（決）定（指）憂喜樂。
此正結顯地獄意受。是苦非憂也。極樂地。謂第三禪。第三禪中。五識不行。唯有意悅。既可名樂而不名喜。以例地獄極苦。五識不行。唯有意迫。定亦名苦而不名憂矣。地獄既定成就苦根捨根。則瑜伽所云餘三現行定不成就者。非指憂喜樂而何哉。
餘處說彼（惡道之中。亦）有（似前善因之）等流樂。應知彼依隨轉理說。或彼通說餘受處。（以必）無異熟樂（者。乃）名（為）純苦（處）故。然諸聖教。意地慼受名憂根者。依多分說。或隨轉門。無相違過。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉門。又彼（地獄中）苦根（與）意識俱者。是餘（趣意俱）憂（根之同）類。假說為憂。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂。（喻）如（初二禪）近分（之）喜（根）。益身心故。雖是喜根。而亦名樂。顯揚論等。具顯此義。然未至地。定無樂根。（以論中）說彼唯有（眼。耳。鼻。舌。聲。意。命。苦。憂。喜。捨）。十一根故。由此應知意地慼受。（若于）純受苦處。亦苦根攝。此等聖教。差別多門。恐文增廣。故不繁述。
此通會諸論文也。等流樂者。如立世阿毘曇云。人養六畜。飲食溫涼者。在熱地獄有涼間。在寒地獄有溫間。此之溫涼。果似前因。亦是異熟。假名等流。又如施設論云。等活地獄中。有時涼風所吹。血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情。欻然還活。如是血肉生時。暫生喜樂。亦名為異熟樂。此皆約有間地獄言之。非指無間地獄也。餘雜受處者。指有間地獄及多分鬼畜也。純苦者。即無間地獄及一分鬼畜也。依多分說者。謂人天鬼畜等有分別處。則意慼但名憂根也。餘幷可知。初釋三受義竟。
（子）二明俱不俱。
有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故。五俱意識。同五所緣。五三受俱。意亦應爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉識相應三受俱起者。彼依多念。如說一心。非一生滅。無相違過。
此有二釋。今初釋不俱也。幷如前文三性中。義可知。
有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五（識之）受同故。於偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨故。由斯六識。三受容俱。
此第二正釋也。義幷可知。
得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故。
二釋心所受俱兩門中。初略標心所廣釋受俱竟。
（辛）二廣釋六位心所別相二。初正釋別相。二會示二諦。（壬）初中五。初釋徧行別境。二釋善。三釋根本煩惱。四釋隨煩惱。五釋不定心所。（癸）初中二。初舉頌。二論釋。（子）今初。
前所略標六位心所。今應廣顯彼差別相。且初二位。其相云何。頌曰。初徧行觸等。次別境謂欲。勝解念定慧。所緣事不同。
（子）二論釋二。初釋徧行。二釋別境。（丑）今初。
論曰。六位中初徧行心所。即觸等五。如前廣說。（問曰）。此徧行相。云何應知。（答曰）。由教及理為定量故。此中教者。如契經言。眼色為緣。生於眼識。三和合（位。定生于）觸。與觸俱生。（必）有受想思（三）。乃至廣說。由斯觸等四是徧行。又契經說。若根不壞。境就現前。作意正起。方能生識。餘經復言。若復於此（境起）作意。即於此（境起）了別。若於此（境起）了別。即於此（境起）作意。是故此（作意與了別之）二（法）。恆共和合。乃至廣說。由此作意亦是徧行。此等聖教。誠證非一。
初乃至廣說者。乃至意法為緣。生於意識等也。次乃至廣說者。若于此觸對。即於此了別等。乃至領納。取像造作。一一作四句說也。
理。謂識起必有（根境識）三和。彼（三和位）。定生（于）觸。（而彼三和。又）必由觸（方）有。若無觸者。心心所法應不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此（作意）若無者。（則）心（亦）應無故。受能領納。（或）順（或）違（或）中（之）境。令心等起（或）歡（或）慼（或）捨（之）相。（曾）無（有）心起（之）時。（而）無（此三相中之）隨一（相）故。想能安立自境分齊。若心起時無此想者。應不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。（曾）無（有）心起（之）位。（而）無此（三法中）隨（分）一（種思故）。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是徧行。餘非徧行。義至當說。
心應無。謂不觸自境。即是不起現行也。思取正因相。則造作善。取邪因相。則造作惡。取非正非邪相。則造作無記。餘皆可知。初釋徧行竟。
（丑）二釋別境三。初正釋體用。二現起分位。三諸門分別。（寅）初中三。初釋通名。二別解釋。三結非徧行。（卯）今初。
次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。於六位中次初說故。
（卯）二別解釋五。初釋欲（至）五釋慧。（辰）初中二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
云何為欲。於所樂境希（求冀）望（而）為（體）性。（精）勤依（此而生。是）為業（用）。有義。所樂。謂可欣境。於可欣事。欲見聞等。有希望故。（難曰）。於可厭事希彼不合。望彼別離。豈非有欲。（答曰）。此但求彼（可厭之境）不合（時。或）離（彼可厭境）時。（別有）可欣（之）自體（合而不離）。非（求彼）可厭事（而起希望）。故於可厭及中容境。一向無欲。（即）緣可欣事（時）。若不希望。亦無欲起。有義。所樂。謂所求境。於可欣厭求離合等。有希望故。於中容境。一向無欲。緣欣厭事。若不希求。亦無欲起。有義。所樂。謂欲觀境。於一切事。（不論可欣可厭及中容境。但是）欲觀察者。（即便）又希望故。若不欲觀。隨因境勢任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非徧行。
初正釋體性業用。次轉釋所樂。凡有三義。初義。但約可欣。則太局。第二雙約欣厭以釋所求。亦未盡理。第三約欲觀。乃為正也。
（巳）二斥異解。
有說。要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經說。欲為諸法本。（應是徧行）。彼說不然。心等取境。由作意故。諸聖教說。作意現前能生識故。曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本。豈心心所皆由愛生。故說欲為諸法本者。（乃是）說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤。由彼（正勤）助成一切善事。故論說此（欲以）勤依為業。
善事。必由正勤得成。正勤。又由善欲得發。故說善欲為諸法本。非謂由欲生心心所也。餘可知。初釋欲竟。
（辰）二釋勝解二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
云何勝解。於決定境印（可任）持為性。不可（以他緣誘）引轉（動）為業。謂（依于）邪正等教理證（明之）力。於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故由豫境。勝解全無。非審決心。亦無勝解。由斯勝解。非徧行攝。
決定境。即非猶豫也。餘可知。
（巳）二斥異解。
有說。心等取自境時。無拘礙故。皆有勝解。（故是徧行）。彼說非理。所以者何。能不（為）礙者。即（所緣）諸法故。所不（被）礙者。即（能緣）心等故。（能作增上）勝（緣）。發起（心心所）者。（乃）根（及）作意故。若（謂）由此（勝解）故。彼勝（緣得）發起（者。則）此（勝解）應復待餘（發起）。便有無窮（之）失。
義並可知。二釋解竟。
（辰）三釋念二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
云何為念。於（過去）曾習之境。令心明（審憶）記不忘為性。定（之所）依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失。能引（生于）定故。於曾未受體類境中。全不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非徧行所攝。
（巳）二斥異解。
有說。心起必與念俱。（由念于境明記）。能為後時憶念因故。（應是徧行）。彼說非理。勿於後時有癡信等。前亦有故。（然）前心心所。或想（取境分齊之）勢力。足為後時。憶念因故。
若謂後時憶念。由心起時有念為因。則後時有癡等惡。或復有信等善。豈亦由心起時有癡信等以為因耶。況心心所。及想勢力。足為念因。何必執心起時有念俱也。三釋念境。
（辰）四釋定二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
云何為定。於所觀境。令心專注不散為性。智依（此生）為業。謂觀得失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。（然而）心專注（之為）言。（但是）顯所欲住即便能住。非（必）唯（住）一境。（設）不爾（者。則）見道（位中）。歷觀（上下苦等）諸諦。前後境別（而不專一）。應無等持。若不繫心專注境位。便無定起。故非徧行。
如理名得。背理名失。非得非失。名俱非境。若善決擇智。則取得而捨失。若染決擇智。則取失而捨得。若無記決擇智。則取俱非境相。是故定慧並通三性也。見道歷觀諸諦者。欲界四諦。色無色界四諦。周徧觀察。乃成八忍八智也。等持者。平等任持之義。梵語稱三摩地。蓋定心所。百法論中。本名三麼地也。
（巳）二斥異解。
有說。爾時（雖不繫心專注于境）。亦有定起。但相微隱。（故是徧行所攝。破曰。）。應說誠言。若（謂此）定能令心等和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。（和合）是觸（之）用。（非定之用）故。若謂此定令剎那頃心不易緣。故徧行攝。亦不應理。一剎那心。自於所緣無（有改）易義故。若言由定。心取所緣。故徧行攝。彼亦非理。作意令心取所緣。（境。非由定）故。（又）有說（言）。此定體即是心。（非別有體）。經說。（三學之中。定）為心學。（又說此定為）心一境性故。彼非誠證。依定攝心。令心一境。（所以）說彼（心一境性。及心學之）言故。（以定及五）根。（五）力。（七）覺支。（八）道支等（所）攝。（猶）如念慧等。（各有自體）。非即心故。
五根中有定根。五力中有定力。七覺支中有定覺分。八道支中有正定。故如念慧等。別有自體也。量云。定是有法。非即心宗。因云。根力覺道攝故。喻如念慧等。四釋定竟。
（辰）五釋慧二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
云何為慧。於所觀境簡（別決）擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求。得決定故。非於觀境。愚昧心中。無簡擇故。非徧行攝。
善慧。則于得境決定。染慧。則于失境決定。無記慧。則于俱非境決定也。
（巳）二斥異解。
有說。爾時（愚昧心中）亦有慧起。但相微隱（故似于無。如小物為）大（器所）受。寧知（是有。然不可直謂之無。以）對法（藏中）。說（此慧）為大地法故。
對法藏。即阿毘曇論也。此敘執。下正破。
諸部對法。展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五。經說徧行。說十（大地。本亦）非經。不應故執。
二別解釋竟。
（卯）三結非徧行。
然後等五。非觸等故。定非徧行。如信貪等。
欲等五心所是有法。定非徧行宗。因云。分觸等五故。喻如信貪等。初正釋體用竟。
（寅）二現起分位二。初解定俱者非。二解不定俱為正。（卯）今初。
有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四。
（卯）二解不定俱。
有義。不定。瑜伽說此（五別境心所。於）四一切中。無後（一切時一切俱之）二故。又說此五緣（所樂決定曾習所觀）四境（而）生。所緣（之四境。及）能緣（之五法。皆）非（決）定俱故。應說此五。或時（只單）起一。謂於所樂唯起希望。或於決定唯起印解。或於曾習唯趣憶念。或於所觀。唯起專注。謂愚昧類。為止散心。雖專注所緣。而不能簡擇。世共知彼有定無慧。（但因）彼（愚昧人。於）加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依（所觀之境。）多分（是定慧俱有者。）故說是（等持緣所觀境之）言（耳。且）如戲忘天。專注一境。起貪瞋等。有定無慧。諸如是等。其類實繁。（不可謂定必有慧也。）或於所觀唯起簡擇。謂不專注。馳散推求。（則是有慧無定）。或時（此五心所。但于同時）起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂曾習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十（箇起）二。
一欲解。二欲念。三欲定。四欲慧。五解念。六解定。七解慧。八念定。九念慧。十定慧也。
或時（此五心所。但于同時）起三。謂於所樂決定曾習。起欲解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十（箇起）三。
一欲解念。二欲解定。三欲解慧。四欲念定。五欲念慧。六欲定慧。七解念定。八解念慧。九解定慧。十念定慧也。
或時（此五心所。有於同時）起四。謂於所樂決定曾習所觀境中。起前四種。如是乃至於（決）定曾習所觀境中。起後四種。合有五（箇起）四。
一欲解念定。二欲解念慧。三欲解定慧。四欲念定慧。五解念定慧也。
或時起五。謂於所樂決定曾習所觀境中。俱起五種。如是於四（境中）。起欲等五。總（起一句）。別（三十句）幷合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境。（幷）率爾墮（境之）心。及藏識俱。（如是等位。五皆不起）。此類非一。
二現起分位竟。
（寅）三諸門分別三。初諸識相應門。二俱受相應門。三結例餘諸門。（卯）今初。
第七八識。此別境五。隨（未轉依已轉依）位（而為）有無。如前已說。第六意識。諸位容俱。依轉未轉。皆不遮故。
第八識未轉皆無。已轉皆有。第七識未轉但得有慧。已轉亦得有五也。第六識可知。
有義。五識此五皆無。緣已得境。無希望故。不能審決。無印持故。恆取新境。無追憶故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇故。
前五識有二解。今初解直明。無此五心所也。
有義。五識容有此五。雖無於境增上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體。而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境。而有微劣專注義故。（但為）遮等引故。（所以論）說（五識之）性散動。非遮等持。故（前五識亦）容有定。雖於所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖教說（天）眼（天）耳（二）通。是（即）眼（識）耳識相應（之）智性（也）。餘（鼻舌身）三。准此（眼耳。亦可）有慧無失。
此第二解。亦許五識得有別境五心所也。三摩呬多。翻為等引。以離沉掉。名之為等。引生功德。名之為引。故惟第六意識所能修習。三摩地。翻為等持。即定心所。不過專注一境之義。故五識亦得有之。
未自在位。此五或無。得自在時。此五定有。樂觀諸境。欲無減故。印境勝解。常無減故。憶習曾受。念無減故。又佛五識。緣三世故。（緣過去者。即是念故）。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。
得自在時。謂轉五識為成所作智時也。初諸識相應門竟。
（卯）二諸受相應門。
（問曰）。此別境五。何受相應。有義。欲（心所。與喜樂捨）三（受相應）。除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四（心所）。通（于）四（受）。唯除苦受。以審決等（心所。乃是）五識（之所）無故。
答有二義。初義未確。下義為正。
有義。一切（皆與）五受相應。論說憂根。於無上法思慕愁慼。求欲證故。（是欲與憂受相應也）。純受苦處。希求解脫。（是欲與苦受相應也）。意有苦根。前已說故。論說貪愛。憂苦相應。此貪愛俱。必有欲故。苦根既有意識相應。（則）審決等四。（即與）苦俱。（亦復）何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說。由斯欲等。（各與）五受相應。
（卯）三結例餘諸門。
此五復依（三）性（三）界學（無學）等。諸門分別。如理應思。
具二一切。故通三性。亦通三界。又第六識轉未轉位。皆不遮故。故知學等位中應有。初釋徧行別境竟。
成唯識論觀心法要卷第五